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如实之道--佛法修持生活上的省思-第19章

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  因此,甚至愉快的事,如果不是仅只于直接地、如实地了解,我们就同样是在制造问题;我们所面对接触的并非事物的真实面貌,而是虚假的一面,或者说是我们的幻想。这种愉悦的经验,我们会感觉害怕失去它,幻想着尝试去紧抓住它。而当痛苦的经验生起,我们则习惯去忆起没痛苦时的好,而尝试去避免它。这显示我们是如何地时常处于一种矛盾而错乱的关系当中(死亡就是一种认知错乱的关系)。不愿面对此刻痛苦的事实,而习惯去回忆「过去如何如何」或者幻想「它可以是如何如何」。这就是沈浸在「非真实」当中了。
  我们看看法句经里的偈颂:

  错将虚假认为真实,真实的认为虚假,
  我们终将陷于虚假当中。
  见到真实为真实,不实为不实,
  我们将达到真正的真实。
  (非真思真实,真实见非真,邪思惟境界,彼不达真实。
  真实思真实,非真知非真,正思惟境界,彼能达真实。)(译按3)

  要能做到见真实为真实、不实为不实,我们得培养洞见实相的觉知。我们必须以一种全新的方式能完全地、全心全意地,接受生命中所呈现的一切以及死亡,并且洞见实相。
  所谓的全心全意是指完整而完全地去感知;不是只接受我们所喜欢的、以「我的方式」接受,而拒绝我们所不喜欢的。「佛陀的方式(正道)」是指:以单一的心态作为我们面对生命种种时的生命态度。其结果便是心的自在无碍,具足智慧;心不再任凭条件影响;它自由自在地发挥自己正确的作用。
  这就是一种训练,我们非常感激能有这样的因缘。佛陀形容这条道路已经明白地指出、「说得很清楚」了(Svakkhata Dhamma)。他说:「你所要做的、所需要做的,都已经知道了。」我们不用在黑暗中茫然瞎碰什么东西有意义;我们这儿就有一个完整、圆满的训练身、口、意的训练。培养道德上的责任并且发展心灵上的成长。我们努力地训练心的专注,而能真正地活在当下。过程中(道路上)所有我们经验到的困难与暗伏的危险,我们彼此分享。我们有好的友伴法友(Kalyanamitta),聚在一起讨论、思惟与反省聆听开示和参加静修课程。我们能够真正地做到佛陀想要我们做的。
  一开始,我们具足了「信任(托付)」的这个特质是相当好的。有句话这样说:「是的,有个道理我们必须了解:生命不单单只是一场我们必须忍受直至死亡的磨难;而是有个能被看见和明白的真实的本质。」因此,只要让自己投身于这样的训练,我们会发现,我们开始在痛苦或愉悦的经验中去超越原本惯于去「推」(拒绝)、「拉」(执取)的习性。继续不断地练习,直到一种新的看待方式出现;这是我们一反过去、全新的看待方式。我们对事物有了全新的观点。对于法的「信任」现在算是证实了。在我们身上,不再被质疑这条正道的可能;我们就在正道上继续前进。
  包括所有在自己传统里我们所承袭的,一切我们所做的训练,都为了同一个目的。它们使得我们生命中的各种状况都具足实际的意义。生气成为改变的契机;贪婪、嫉妒、愉悦、痛苦……一切都成为帮助我们在「真实了解」(如实知见)的方向上成长的资粮。「我皈依『法』皈依事物如实呈现的本来面目」在我们身上显示了新的意义。
  最后,我愿意表达自己深切的感激,因为这个世界上仍然有人以对于法「完全信任」的观点来教导有情。佛陀的圣教来自于完全信任的观点当生命本身的呈现,只是我们以一种完全接受、完全信任的态度将自己融入时,这就是了。不再有任何疑问、困惑和失望。除了对于法完全的信任之外,没有其它。~~

  问:如果有人说:「对于事物所呈现的事实只是接受,不过是一种对承担责任的消极逃避罢了。」你对此有何看法?
  答:如果这只是一种对承担责任的消极逃避,那么它就谈不上所谓的精神生活(心灵成长)了,不是吗?其实这种方式(这条正道)是指逐渐成为完全地承担责任也就是说,养成一种能力一种能够全心全意地和直接单一的心态来响应我们可能碰到的任何状况的能力。这和消极完全搭不上关系,而是圆满的积极。也可以说,它是以一种彻底而圆满的方式来行动以一种对所发生情况最适切的方式来响应。也许什么也没做,也许做个什么。原则是,不论你要做什么,得圆满、彻底地做;那么你才能真正地对结果负起责任。我们既然具备了感官的知觉,理智部分也没有任何限碍;因此如果需要时,当然你可以说些什么或有所行动。但是如果并不需要做什么,我们就不要去回应。即使我们做错了(这是时常会发生的),而因此陷于错误当中;只要我们一发现,我们还是一样,得先直下承担这个如实呈现的实相才行:没有「推」、没有「拉」,只是如实地去感受它、接受它。这是关于修行的真知灼见。

  译按:1、这是纽西兰的阿尔卑斯,非欧洲的阿尔卑斯。
  2、相对于当时作者在纽西兰时的晴朗天气,英国是以多雨闻名的。
  3、()中的偈颂,为了参法师之中译,供参考。


 
 


 菩提帕罗法师(Ven。Bodhipalo):走过印度

菩提帕罗法师(Ven。Bodhipalo):走过印度 
 

  麦可·马尔侃(Michael Markham菩提帕罗法师)一九四八年生于英国的诺丁安(Nottingham)当他还小时,家里常常搬家,八岁大时曾住在加拿大十八个月。离开学校后他做过很多工作,但都没能找到真正让自己有兴趣的工作;最后,他决定旅行去。他经陆路从欧洲到中东,直到印度和尼泊尔。在加德满都,读到一本关于禅修的书,点燃了他的兴趣;稍后,停留在贝那拉斯(Benares)期间,听到在菩提迦耶(Bodh Gaya)有个禅修课程,于是他前往参加。
  一九七二年,他回到英国务农,但仍然觉得无法安定下来,于是一九七四年他再度回印度去。在菩提迦耶,他出家成为沙弥;稍后(同年)他前往泰国巴蓬寺(Wat Pah Pong),在那儿受了比丘具足戒。但毕竟一切无常,要能够坚持长期过著崇高的出家生活也一样;他于一九七六年舍戒还俗回到英国。回到在家生活一小段时间之后,他明白了在家生活并不适合自己;于是他以全新的决心回泰国去再一次出家受比丘具足戒,这一次阿姜 查成了他的戒和尚。
  一九八六年,他因为健康问题回到英国,在戚瑟斯特道场(Chithurst Monastery)住了几个月,之后到印度展开一段朝圣之旅。
  目前(一九八九),法师住在泰国。
  译者按:菩提帕罗法师现在住在斯里兰卡。

  走过印度
  一九八六年,菩提帕罗法师从泰国回到英国,探望家人并住在戚瑟斯特佛法道场。在回泰国的行程里,他决定到印度自己一个人作趟朝圣之旅。几个月后,戚瑟斯特道场收到法师捎来的一封信。底下便是这封信的内容摘录。
  人们告诉我一切可能发生的可怕的事……
  因此,我想著所有美好的事,
  我决定走到伦比尼(蓝毗尼)。
  十二月四日我从舍卫城离开,很高兴有机会走访了它。我想步行走到伦比尼(Lumbini),但是很多人给了我一些负面的讯息。他们告诉我一切可能发生的可怕的事——我可能挨饿,或迷路,遇上强盗、给劫财害命,而且晚上露宿外面太冷了。虽然朝圣行程中,从一个地方到一个地方,要是坐车的话,也算容易,人们乐意载我一程,但我并不想要。本来,我不计划走大路的,只想穿越乡间田野,—村过—村,但现在事实证明并不实际可行。十五年前我来过,整个冬天稻田里是空的,但现在满是作物:冬麦、油菜、参茨、甘蔗、各种蔬菜。在尼泊尔这儿,一些地方稻米还正收成著呢。
  虽然来自旁人的讯息负面,我想自己至少得试试看用走的。我想著所有可能发生的「美好」事物:遇到一些慈悲、乐於助人的人们……等等,我决定走到伦比尼。
  在
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