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然也是形而上学的方法论。中国有句谚语，“当局者迷，旁观者清”。这就
是观照论的思想，这句话的应用程度是有限的。对问题的探讨逐步深入，就
要反乎这一命题，而是“当局者清，旁观者迷”了。因为真理是具体的；在
历史过程中，只有经实践躬行的检证，才能逐渐地把自然占有达于必然，从
而不断地批判了旧的认识媒介。所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，
也是观照论的思想。若深入下去，世界与人类却不是庐山与此身的比拟。人
类即在世界的若干系列中，置身于本系列而看他系列，复置身于本系列而自
觉地去认识本系列，宁是要知庐山真面目，此身必置庐山的实践中。所谓观
照论，即以裁判者的资格代替履践者的资格，它距离认识论上的反映论是很
远的。故戴震的论点也只能形式地部分地接近真理而已。以下我们更从这两
方面来论述戴震知识论的特点。
。
第一、戴震的知识论，是以自然的必然认识为出发点。这是可取的学说。
他在“绪言”卷上中即说“知条理之说者，其知理之谓矣。”这是由客观存
在的条理去把握真理的说法，这一句话在原则上是没有问题的。他又说：
理义非他，可否之而当，是谓理义。然又非心出一意以可否之
也。若心出一意以可否之，何异强制之乎？是故就事物言，非事物
之外别有理义也。有物必有则，以其则正其物，如是而已矣。就人
心言，非别有理以予之而具于心也。心之神明于事物咸足以知其不
易之则。譬有光皆能照，而中理者乃其光盛，其照不谬也。（“孟
子字义疏证”卷上）
除了末句“譬有光”以下，在下面说明外，这段话大体上是反唯心主义
的理论。“可否（判断）之而当（正确）”，是有客观条理为依据的。若主
观上要心出一意以“可否”事物界之法则运动，便不是“以其则正其物”，
而是以其心幻想一个抽象的东西，因而不但把握不着必然，而且失去自然，
因为必然“乃自然之极则，。。适完其自然”（同上）。
因此，戴震更注重对于客观存在的分析，甚至说真理的内容就在于“察
之几微”（同上），“事物之理，必就事物剖析至微，而后理得。”（同上
卷下）他在“孟子字义疏证”卷首语云：
理者，察之而几微必区以别之名也。
接着他以客观事物的分析是人类认识的法宝，说：
孟子称孔子之谓集大成曰：“始条理者，智之事也；终条理者，
圣之事也。”圣智至孔子而极其盛，不过举条理以言之而已 矣。。。
天下事情，条分缕晰，以仁且智当之，岂或爽失几微哉？“中庸”
曰：“文理密察，足以有别也。”“乐记”曰：“乐者，通伦理者
也。”郑康成注云：“理，分也”。许叔重“说支解字序”曰：“知
分理之可相别异也”，古人所谓理，未有如后儒之所谓理者矣。（“孟
子字义疏证”卷上）。
他以“条分缕析”来规定真理的可认识性，故说“天理云者，言乎自然
之分理也。”（同上）这种分理，因为是客观存在的，故分析判断，皆有公
理的同然，而非个人的意见。他说：
心之所同然，始谓之理，谓之义，则未至于同然，存乎其人之
意见，非理也，非义也。凡一人以为然，天下万世皆曰是不可易也，
此之谓同然。举理以见心能区分，举义以见心能裁断。分之各有其
不易之则，名曰理，如斯而宜，名曰义。是故明理者，明其区分也，
精义者，精其裁断也。不明，往往界于疑似而生惑，不精，往往杂
于偏私而害道，求理义而智不足者也。（同上）
他据此批判宋儒之“理”为“原其先”的空想。他说：
以水之清喻性，以受污而浊喻性堕于形气中污坏，以澄之而清
喻学。水静则能清，老庄释氏之主于无欲，主于静寂，是也。因改
变其说为主敬，为存理，依然释氏教人认本来面目，教人常惺惺之
法。若夫古贤圣之由博学审问慎思明辨笃行以扩而充之者，岂徒澄
清已哉？（同上卷中）
此评重在所谓“理要其后，而非原其先”，与颜元批评镜花水月之幻觉，
相互发明。
第二、戴震的知识论，虽有可取，但不能夸大地说它合于科学的认识论。
戴震所谓“条理得于心，其心渊然而条理，是为智”（“原善”卷上），这
一点是合于科学的。但他说“天下万世皆曰是不可易也，此之谓同然”。他
所指的“同然”并非历史的认识观点，而是抽象的千古不易之则。科学上没
有这个天下万世皆曰不可易之则，在马克思主义未出现以前的哲学史上也没
有一个足称为放诸四海而皆准的普逼真理。这可见戴震并没有像王夫之的认
识过程的学说，他是把事理作为平剖面去看待的，他在平剖面上把知义理之
极者谓之圣智之事，这里是没有发展的概念的。
戴震解释格物，最后要求不易之则，既不同于颜元的实证观点，也和王
夫之所谓失理之理也是理的命题相反。他说：
“致知在格物”，何也？事物来乎前，虽以圣人当之，不审察
无以尽其实也，是非善恶未易决也。“格之”云者，于物情有得而
无失，思之贯通，不遗毫末，夫然后在己则不惑，施及天下国家则
无憾，此之谓致其知。（“原善”卷下）
为什么戴震的知识论强调了不易之则呢？这因为他的基本观点是观照论
的，所谓“中理者乃其光盛，其照不谬。”他没有研究人类知识的历史发展，
不知道“此光”是一个能动的过程，光照与所照二者之间的媒介是一个可变
可革的运动，通过人类的实践检证，是自在的与自为的二者间之历史的统一。
这种观照论，戴震在他的“绪言”初稿中已经形成。例如他说“心之精
爽。。所照者不谬也，。。不谬之谓得理。”（“绪言”卷中）在“孟子字
义疏证”中更加论述说：
思者，心之能也。精爽有蔽隔而不能通之时。及其无蔽隔无弗
通，乃以神明称之。凡血气之属，皆有精爽。其心之精爽，巨细不
同，如火光之照物。光小者，其照也近，所照者不谬也，所不照斯
疑认承之，不谬之谓得理。其光大者，其照也远，得理多而先理少。
且不特远近也，光之及又有明暗，故于物有察有不察。察者尽其实，
不察斯疑谬承之，疑谬之谓失理。失理者，限于质之昧，所谓愚也。
惟学可以增益其不足而进于智。益之不已，至乎其极，如日月有明，
容光必照，则圣人矣。。。故理义非他，所照所察者之不谬也。（“孟
子字义疏证”卷上）
这一段话是他的观照论的精髓。由他说来，知识在实践过程中的活动，
应作为置身庐山之外照察庐山的真相去看待。思维活动的能力，又当做一把
火光看待。光有大小、明暗、质量之分别，故所照所察者也有深浅精粗的分
别。而万世不易之则，则是如日月之光的圣人始能照察，毫无爽失，巨细不
遗。由这里，我们可以知道他的观照论缺乏具体的真理认识。后来章学诚的
文化史学，未始不是对戴震的批判，因为观照论是与“由词以通道”的形式
主义相为关联的。
戴震的观照论对于客观存在的对象运动和主观认识的思维活动二者之
间，没有联结的说明。他把主观与客观作为孤立的商业行为来看待，例如他
在“孟子字义疏证”序言上说“如持权衡以御轻重，如规矩准绳之于方圜平
直”。要知道，对象的认识与认识的对象，只有通过实践实验与产业活动，
才能成为历史的人类与人类的历史二者之间的认识与实践的统一，不是以“限
于所分”的命和“区以别也”的性可以概括起来的。
戴震于数学甚有心得，因而依据初等几何学的方法概括了真理论，产生
了万世皆准的抽象定理学。他说：
天地之大，人物之蕃，事为之委曲条分，苟得其理矣，如直者
之中悬，平者之中水，圆者之中规，方者之中矩，然后推诸天下万
世而准。。。夫如是，是为得理，是为心之所同然。。。语天地而
精言其理，犹语圣人而言乎其可法耳。（同上卷上）
从他的观照论所引出的必然准则说，是一种经验主义，与宋儒的“一本
万殊”相反。他说：
问宋儒。。冥心求理，谓“一本万殊”，谓“放之则弥六合，卷之则退
藏于密”，实从释氏。。比类得之。。。“论语”两言以一贯之，。。本义
可得闻欤？曰：“一以贯之”，