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技术要求人将一切物变成原料和材料，它取代存在 （神）发出命令，迫使人
按照它的要求对待一切，使一切对象化、标准化、工具化。在技术的命令下，
艺术也被驱使，成为“文化工业”的婢女。
因此，海德格尔认为当今时代的艺术之源不再是“存在”（神），而是
“技术”（人造物），技术对艺术发出命令，提出要求，从而迫使艺术成为
一种“技术性活动”。
正因为如此，当今的艺术已不再是人生存的本源，不再源于存在的真，
不再建构“天地人神”四重整体的世界，相反，却依照现代世界的技术性要
求发生，因而只是这一世界的附庸。
但尽管如此，海德格还是作了进一步思考，这就是对深藏于现代艺术之
中的“未来艺术”的探索。而对他发出启示的则是“指向未来、期待神”的
诗人荷尔德林、特拉克尔、里尔克、赫贝尔等。
荷尔德林在他的诗歌中暗示，我们所处的“无神的时代”并不意味着神
已死亡（如尼采所称“上帝死了”），神只是暂时“缺席”。不在场的神仍
在遥远的、看不见的地方呼唤人，神不在场的“世界之夜”隐含着神“隐匿
中的在场”，为神的重新到来悄悄作着准备，而这一切唯有真正的诗人才能
感悟到，正是他们在为神的重临而歌唱。
贫乏时代的诗的这一特征使我们对现代艺术有了新的认识：现代艺术作
为技术世界的产物虽然漂离了它的本源而不成其为艺术，但随着技术世界向
神性世界的转移，现代艺术的非艺术性将会被克服而重新与神 （存在）建立
联系，成为真正的艺术和人的历史性生存的本源。这种艺术将有可能重建人
与存在的关联从而使人走出世界之夜。
那么，在这个贫乏的时代，诗人应该做些什么？海德格尔回答道，为神
（存在）的重临做准备，因为“只剩下一位神能拯救我们”。技术就其本质
而言是人靠自己不可能制服的东西，但神的重临需要人的努力，需要人准备
道路，将他无声的呼唤转化为言说。是谁最先听到远方的神的呼唤？海德格
尔说，是诗人。诗人荷尔德林就常常感到“远古传给我们的指号是诸神的语
言”，感到神要通过他讲话。对贫乏时代的诗人来说，向世人传达远古诸神
留下的信息是他们圣神的使命。由此，海德格尔称，贫乏时代的诗人是这样
一些人，他们“由衷地歌唱酒神，觉察离去诸神的踪迹，逗留在诸神远去的
途中，并因此而为他们的亲人追寻转折的道路。”①
为此，贫乏时代的诗人注定被抛入人神之间。一方面，他首先看到了别
人尚未看到的远古诸神的指号，听到了神的召唤，而不得不执着地追随神，
背离这无神的时代，成为真正的“孤独者”，另一方面，他又受天命所托而
在这个丧失聆听的时代向他的同胞传达神的信息。
海德格尔称：“由于神的缺席，那给世界以基础的基础隐匿了……没有
①
根基来支撑的时代悬于深渊之中。” “世界”已成了“深渊”，因为澄明（神、
意义之源）并不在场，太阳沉落了，大地堕入黑暗。“深渊”所揭示的正是
大地因无神而出现的黑暗。人作为意义之源取代神只是人的自大自欺，人心
① 海德格尔 《诗人何为？》，见《诗、语言、思》，第94 页
① 海德格尔 《诗人何为？》，《诗、语言、思），第92 页
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所照亮的一切不过是人心制造的幻像。但人并未意识到这一点，甚至丧失了
意识这种处境的精神能力。
显然拯救必先来自深渊处境的自觉与发现，在“世界之夜”的时代，世
界的深渊必须被人体验和忍受。而要做到这一点，就需要那些“进入深渊者”，
那能进入深渊和敢进入深渊者正是诗人。在走向深渊的途中，我们遇到了一
位现代诗人——里尔克。
海德格尔认为，里尔克达于深渊底部而向人们昭示了深渊的本质：唯意
志主义。里尔克指出近代唯意志主义同主体性对象意识的结合导致了特殊的
观照物的方式：对象化。自然万物按照意志的要求在人的意识中被设为对象，
世界图像取代自然本身的涌现而成为唯一的“现实”，人们看到的是一个个
与意志相关的意识建构物，关注的是在场的对象，不在场的世界隐匿了，物
也隐匿了，它们的存在日益被迁移到金钱的震响中。人再也见不到不在场的
世界与物（自然、大地），但正是这不在场的世界与大地构成人生存的保证
与庇护。
在里尔克看来，拯救应来自一种“意识的逆转”，真正返回意识的内在
性，从算计性的对象化意识转向心灵性的非对象化意识，即由意识的外在性
返回内在性，从习惯于对可见的外在对象的把握转向对不可见的内在领域的
把握。正是在这“不可见”的心灵空间，我们见到了在对象化世界和技术、
金钱关系中见不到的一切：存在的敞开。
所谓“意识的逆转”是自我意志的言说向内在心灵呼唤的言说的转换，
即恢复语言与存在的关联。内在心灵呼唤的言说作为“存在的歌呤”将帮助
人走出技术世界而返回“最宽广的存在之域”。但是，这种语言的逆转需要
极大的勇气，因为人已经习惯了将语言看作自我意志的造物，表达意愿的工
具。
在这里，我们又看到了诗与语言、语言与存在的一体关系。在这个贫乏
的时代，唯有诗人的歌吟传诵着存在（神）的言说，
里尔克的诗是对“即将到来的世界时代”的应答，它触及到贫乏时代的
诗人的真正本质，即他是这一时代向世界时代转换的先行者和使徒。只有实
现了这样一种本质，那真正的歌呤才会出现，这是存在之歌，建构“世界时
代”之歌，将引导人走出深渊。
无家可归也许是贫乏时代的诗人最痛心的感受。在这个时代，沉沦于俗
世的人是绝对不会有这种漂泊感的。只有诗人念念不忘人类被逐出的家园，
不忘与神同在的时代。因此，贫乏时代的诗人成了“家”最忠实的守护者。
海德格尔把诗人赫贝尔称为“家之友”，认为他心目中的“家”就是存
在，自然。他本人常用“自然”来称呼这个“家”。
赫贝尔大半生在异地他乡度过，但对童年和故乡的回忆始终召唤着他。
他大部分诗歌都是用巴登地区的方言写成的。海德格尔称，他经由“方言”
而“栖居在对语言的澄明的接近中”，即“家”的澄明接近中。赫贝尔深知
家与方言的关系，深知方言中掩藏着他亲爱的乡土，伟大的自然，而他在穿
越方言的途中接近“家”，在守护并拥有方言中踏上归家之路。
作为“家之友”，他对“家”有一种特别的领悟，深知“家”的本性在
于它的“自然性”，那协调万物、滋养万物、丰盈众生的自然性。他一往情
深地关注这自然性，成为“家”的知音。
海德格尔认为，人一方面以技术的方式制造一个“假冒的自然”，按照
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自己的意志与欲望维持并装扮着这个“自然”，摧毁着人生存的大地，另一
方面又生存在这个虚假的“自然”中习以为常，将真实的自然忘得一干二净。
但赫贝尔却以方言的歌唱守护着自然之家，因为方言还保持着语言原初的命
名力量，方言是前技术化时代的语言，是自然语言的言说。在方言中，人贴
近泥土和大地，方言言说着存在者原初的存在，未被技术语言污染的存在。
赫贝尔以最纯真优美的方式把宇宙乡土化了，从而把技术化的自然还原为自
然的自然，把技术化的“物料”还原为物本身。这种自然和物本身不是抽象
的概念和公式，而是充满生命和感性力量的东西。乡土化无疑是一种诗意的
筑造，它所筑造的是一种更为根本的栖居