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的概念和公式，而是充满生命和感性力量的东西。乡土化无疑是一种诗意的
筑造，它所筑造的是一种更为根本的栖居，“存在之家”的栖居。
在海德格尔的著作中，荷尔德林是提到次数最多、获得评价最高的诗人，
因为在他看来，荷尔德林是贫乏时代的“诗人之诗人”，是从未来的“世界
时代”走来，启示、引导贫乏时代的诗人之诗人。从根本上看，荷尔德林不
是从技术世界的深渊走来，而是从正在降临的神那里走来，正是他，给这个
贫乏时代带来了“未来的希望”。
海德格尔声称，荷尔德林作为从未来走来的诗人，已经在他的歌声中给
现在这贫乏的时代注入了未来的因素，未来已经通过他进入了现在，虽然这
一切还不为人知。在这种意义上，海德格尔说：“如果认为荷尔德林的时代
只是在 ‘每个人’都理解了他的诗那天才到来，那将是一个错误。荷尔德林
①
的时代不会在这种误解中来临。”在这个贫乏的时代，荷尔德林的诗显得“不
合时宜”，不被人理解，恰恰证明了这一时代的贫乏。作为神 （存在）的声
音，他的诗是为聆听神的召唤的诗人以及这一时代中别的先行者而写的。不
仅如此，海德格尔还断言，荷尔德林的诗作为未来之诗不仅现在不能被超越，
而且将不会消亡，因为作为歌吟它是存在的天命而不是人的声音。
在这个背离家园（神、存在、自然）的贫乏时代，荷尔德林所传达的“天
命”便是“归家”。作为“家”中的来者，他向漂泊流浪者讲述了“家”（本
真的存在）的故事，作为神的使者，他引导着游子们艰难地返回“家”。
海德格尔认为，“家”作为历史性的栖居之所，乃是接近存在的本源的，
因为，在“家”中住着神（存在之真），而归家就是返回这一本源。归家是
贫乏时代诗人的天命，他必须呼唤神打开家门。于是，贫乏时代的诗人面临
一种痛苦的处境：他必须言说却又无法言说。正因为如此，诗的歌吟只能是
一首“无字之歌，因为它没有真正命名的言词。无字之歌是贫乏时代的诗歌
言说，对于这一时代的诗人来说“只有一种可能：他必须靠近神的空缺……
在对这种空缺的准备性接近中充分等待，直到在对缺席的神的接近中获得第
一个命名的词”。②
在这个贫乏的时代，一切本真诗人的歌吟都是“归家之诗”，因此，只
要诗的隐喻回荡在诗的言说之中，这种“归家”就会成为现实。未来的“世
界时代”就会取代这个贫乏时代。
海德格尔所说的“归家”就是返回大地和自然，回归本源的存在，守护
“天地人神”四重整体。在那里，“大地与天空、神与众生……合为一体，
四者中的每一个均以自身方式反映其他三者的在场”；同时，人与大地，与
万物亲密无间，与自然冥化合一，守护着大地的充盈，使世界成为可居住的；
① 海德格尔 《对荷尔德林诗歌的阐释》，《海德格尔全集》，第31 卷，第435 页
② 海德格尔 《追忆诗人》，《海德格尔全集》，第31 卷，第313 页
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人与自然不再对立，而是建立一种和谐安宁的关系……海德格尔试图以此来
与当今这个“技术统治的世界”相抗衡，来抵御人在这个“贫乏时代”的非
本真的、虚假而荒诞的存在。
回归大地，重建与自然的和谐关系，多么美好诱人的理想！然而，它能
够像海德格尔所说的那样，通过诗人和艺术家的呼唤而实现么？
应当说，人与自然的分裂和对立是以人类的祖先——亚当和夏娃——被
上帝逐出伊甸园为象征和开端的。
圣经说，亚当和夏娃是因为“原罪”才受到上帝的惩罚，被逐出伊甸园
的。
奥地利作家汉德克 （Peter Handke）却说，他们被逐出伊甸园，并不是
因为“原罪”，而是因为想变得同上帝一模一样。
两句话的意思其实是一样的，只不过表达方式不同而已。
所谓“原罪”即违反上帝的禁谕，受蛇的引诱偷吃了知善恶之果。人类
的祖先在偷吃这禁果之前，是不知善恶美丑，混沌愚昧的，只因吃了那智慧
之果，才懂得了分辨它们，才有了“原罪”，才被赶出伊甸园，被罚终身劳
作，生殖，死亡。上帝为什么要禁止他们尝那智慧之果？又为什么要那样严
厉地惩罚他们？答案只能是：全知人能的上帝绝不能容忍他的造物也有智
慧，因为一旦人也有了智慧，就会同上帝一模一样，就会向上帝要求平等权
力，与他分庭抗礼。
因此，人之所以成其为人，是因为有了分辨真假善恶美丑的能力，有了
智慧，即有了意识与自我意识。在这里，“原罪”=意识和自我意识。
但是，自从有了自我意识，成为“自为之物”，人也就从自然中分离出
来，开始了与自然的对立 （在此之前，人与自然合为一体，只是自然的一部
分）。人开始感觉到自然的强大，自然对自身的压迫与限制，产生了对自然
的恐惧，意识到自然强加给自己的必然。这种必然对人来说无疑是一种痛苦，
人当然不会甘心于此。于是，这才有了认识自然、战胜自然、征服自然的原
始欲望，而科学技术便是人实现这一欲望的工具。在与自然作斗争的漫长历
史中，这个工具被人不断地发展、完善，在它的帮助下，从人征服自然的原
始欲望中产生的实践又受自身内在逻辑的支配，不可逆转地逐步导致了人对
自然的征服、主宰、奴役和破坏。人终于变得同上帝一模一样了，甚至自己
就成了上帝。
然而，一旦获得了对自然的自由，统治了自然，人却遭到了可怕报复：
摆脱了一种必然性——被自然所统治的必然性——却陷入了另一种必然性，
即被科学技术和物统治的必然性。科学技术原本是人与自然作斗争并战胜自
然的工具和手段，这时却成为支配人及其生存世界的一种独立的外在力量：
科学技术把人与自然的关系变成了占有者与被占有者、使用者与被使用
物、生产者与原料的关系，把自然“对象化”、“人造化”了，将它变成了
一个没有温暖、没有爱，死气沉沉的、冷冰冰的“金属框架”，从而带来了
“世界之夜”和“没有尽头的冬天”。
科学技术剥夺了人的自然性，压抑并摧残着人的本质。人被工具化，机
械化，标准化，非人化。它导致了精神的贫乏，情感的丧失，个性的扭曲。
科学技术对自然的统治是同对人的奴役紧密相关、同步增长的，科学技术愈
是进步，人对人的统治力量便愈是强大，对人的管理与控制便愈是严密，愈
是冷酷无情。
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科学技术使人获得了驾驭自然的自由，但与此同时又将人置于物的必然
和强制之下。人愈来愈沉迷于物质追求和消费追逐，从而被物的贪欲所控制，
依附于一种虚假的满足，成为物的奴隶。
总之，人对自然的自由越大，这种自由带来的后果对人的限制也越大，
人对科学技术的依赖也越深。自由走向了它的反面，变成了必然。这就是辩
证法。
因此，被自然所统治或统治自然（这意味着被人自身为了战胜自然而释
放出来的怪物——科学技术——所支配），二者必居其一。犹如面对两堆一
模一样的干草的普里丹之驴，选择了其中的一堆便放弃了另一堆一样，对人
来说只有一种可能性，即只有必然性。今天，既然他已经奴役了、破坏了自
然，那么，失去自由，受科学技术和物的摆布和奴役便是他必然的命运，而
重建与自然的和谐关系，回归自然便只能是一个虚幻不实的梦。伊甸园永远
消失了，天堂的大门永远关闭了，重返又如何可能呢？
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“法兰克福学派”的