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① 海德格尔 《荷尔德林与诗的本质》，《诗、语言、思》，第103 页
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现自身。在此，海德格尔用一种神秘的方式道出了一种深刻的关系，即语言
与人之间的“居用”。一方面，语言居用人而在人的言说中实现自身，另一
方面，人也居用着语言，在对言说的聆听与传达中获得了语言，获得了言说。
正是在这种相互居用中，人使语言成了语言，语言使人成了人 （拥有了语言
并栖居在语言构建的世界之中）。
传统的语言之思之所以越来越偏离语言本身，就在于它遗忘了“是语言
在言说”，而将语言看作纯粹的人的主观活动，看作人主观任意的造物。这
种语言之思是无根的。在海德格尔看来，语言言说 （存在的显示）在本质上
是整一神秘的，它不可言传，因为言传就是符号化，而符号化始终是静止的，
分割的。
海德格尔把人的语言活动分为“本真言说”与“非本真言说”，认为聆
听的真误决定了言传的真误，或者说，领会的真误决定了解释的真误，在通
常情况下，领会的先行结构总是充斥着人们的言谈，这种言谈对存在本身的
言说（显示）充耳不闻，从而阻碍了领会对存在的本真纳入，同时将俗常听
到的一切，将一切先人之见当作真理。因此，俗常的言说乃是非本真的言说。
此外，非本真言说的另一种形式是概念化、系统化、理论化的语言言说，这
种言说将语言凝固成僵死的硬壳，从而建构出一个虚假的语言世界，使其沦
为贯彻一些人的主观意志并奴役一切的工具。由于这种语言根本上的主观性
和非本真性，它反过来对人的统治便显示为邪恶的暴力，语言建构的世界就
成了人囚居于其中的牢狱。
本真的言说一直深藏在被传统语言之思遗忘了的诗性言说之中。只有诗
人，真正的诗人，在始终不渝地聆听语言言说 （存在的召唤），应和语言言
说而创作出伟大的诗篇。正因为有了诗人 （除了狭义的诗人，还有在每个人
心灵中保存的诗性），人才在大地上写出了“存在之诗”。
在《形而上学导论》中，海德格尔写道：“在词和语言中，万物才首次
①
进入存在并在起来”，“凡无词处一无所有”。这就是说，凡无语言之处，
存在是不可能出场并显示的，它只能沉默于黑暗的混沌之中。有了词，才有
了一切的出场。而第一个命名之词总是诗人寻找到的，因为诗人被“天命”
所遣，必须传达存在 （神性）的言说。
既然诗人发现词的本质并找到词，那么也首先是诗人以诗的方式在词揭
示存在这种根本性的意义上使用词。这种揭示性的词语使用便是“为存在命
名”。“命名”总是第一次的，第一次将存在的显示昭示于人。诗性言说的
启示力量就在于它永远是不可重复的第一次言说。对存在的第一次命名。由
于有了诗人的言说，这个世界才会不断以新的面貌出现。诗人的言说为我们
建立新的世界，使我们“诗意地栖居”。因此，海德格尔说：“诗就是以词
②
语的方式确立存在。”而当词语作为确立存在的诗出现时，词语便传达着存
在的言说，诗人歌呤便回荡着存在的言说。正因为这样，我们总是感到在伟
大的诗篇中所看到的不是人的词而是“神”的记号，所听到的不是人的声音
而是“神”的声音。正是诗的歌呤使语言言说（存在言说）转化为本真的人
之言说。海德格尔称是诗使语言成之为语言，而成了语言的语言就是诗。
在海德格尔看来，诗作为名命性言说，乃是对物的存在的言说。它不同
① 海德格尔 《形而上学导论》，《海德格尔全集》，第21 卷，第118 页
② 海德格尔 《语言》，《诗、语言、思》，第198 页
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于抽象的概念性言说，因为这种言说将物的存在抽去了，以符合逻辑推理的
需要；它又不同于功利性言说，因为这种言说将物手段化了，以满足人的意
志需要。这两种言说都不能切中物本身，不能使物的存在显现出来，反而将
它遮蔽了。它们都不能在词的本性上言说（揭示物的存在），而是将词语作
为主观行为的工具对物作对象性言说。与此相反的是诗的命名性言说，这种
言说要求深入到词的内在本质中去，召唤物本身的到来，让物的存在显示出
来，从而使物成其为物，使人与物发生共存关系。在诗的命名性言说中深藏
着一种诗意态度，亦即海德格尔所说的“守护”而不是“掠夺”的态度，“让
其出场和存在”而不是主观肢解的态度，与物共存而不是君临万物任意主宰
的态度，只有在这种态度中，隐匿的物才会真正来到人面前，也只有持这种
态度，对物的命名才会深入到物本身，召唤它对人显现。
诗性言说守护着物的存在，并以命名的方式揭示出物的存在，从而为人
在大地上的栖居筑造着家园 （世界）。诗吁请那在世界活动（赋予意义）中
认可万物的世界的到来：“为世界命名这种言说……把世界交托给物，同时
又将物保存在世界之光中。世界使万物存在。万物呈现世界，世界认可万物。”
①海德格尔的“世界”是一种意义结构，这种结构是天地人神的四重组合，这
个世界的建构就是授予万物以意义。被授予意义的物才会在世界中呈现出
来，即存在起来，无意义的物是隐匿的，不存在的。因此，世界之光照亮了
万物，它们的呈现也就是意义世界的呈现，即“天地人神的出场”。
诗在这贫乏时代的使命
当今的时代是一个什么样的时代？
一个贫乏的时代。海德格尔借用荷尔德林的诗句回答。
所谓“贫乏”指的是一种根本的缺乏：神的缺乏，荷尔德林称之为“神
的缺席”。尽管神的称谓仍充斥在人们的喧哗中，但事实上人们已经赶走了
神 （尼采说人们“杀死了”神）。海德格尔认为，在西方，对神的驱逐自柏
拉图的时代便开始了，这就是“人本主义”的历史或“形而上学”的历史。
贫乏时代的根本特征是“神不在场”，这意味着“存在的隐匿”。
在海德格尔看来，在当今这个贫乏的时代，艺术的本源已不再是“存在”
（神），而是“技术”（人），它的发源地不再是“存在之域”（神性之域），
而是“技术世界”（人性之域）。
这是因为，在我们的时代，“诸神被驱逐”，“存在被遗忘”，艺术失
去了与存在（神）直接相关的可能，存在作为艺术的本源已不再是了然之束，
所以，艺术慢慢脱离了其真正的本源而失去了神性。
艺术从它的本源的漂离是同人对神的驱赶和取代同步发展的。发端于柏
拉图、亚里士多德时代的形而上学最早将人本主义的信念转化为隐蔽的哲学
形式，人们相信“理性”（智慧）已远胜于“神性”（存在）。理性对神性
的取代，智慧对存在的取代，乃是人对神的取代。智慧的算计取神性之思而
代之，并由此成为人生存的基础。人赶走了神，自己成了存在的根据 （意义
的本源：我思、主体、意志、纯粹的自我等等），人成为万物的主宰，万物
作为“人的造物”而沦为任人宰割的对象。为了更有效地贯彻自我意志，支
① 海德格尔 《语言》，见《诗、语言、思》，第202 页
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配万物，人发展了“技术”，而技术一经产生，便无限制地扩张，并进而摆
脱人的控制，最终控制了人自身。其实，技术意志就是异化了的人的意志。
技术要求人将一切物变成原料和材料，它取代存在 （神）发出命令，迫使人