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“世界观”（Weltanschauung）是一种被启蒙的醒觉意识所特有的表现，这种醒觉意识在批判的知性的指导下，在一个无神的光的世界中观察这世界，当它发现感官知觉与正确的人类理性不相符合时，就把感觉看作是“假宝石”。从前曾是神话的事物——最现实的现实物——现在要从属于所谓欧赫墨洛斯主义（Euhemerism）的方法。博学的欧赫墨洛斯（Euhemerus）在公元前300年左右曾向民众“解释”以前对他们颇有助益的古典神，这种做法在各个“启蒙时代”都以各种形式发生过。我们也有我们的欧赫墨洛斯式的解释，比如：把地狱解释为负疚的良心；把魔鬼解释为是邪恶的欲望；把上帝解释为是自然的美。同样地，当公元前400年左右的阿提卡墓刻不是向城邦守护神雅典娜而是向“德谟”（Demos）女神——顺便提一下，这位德谟女神是雅各宾派的理性女神的一个近亲——祈求的时候，当苏格拉底所谓的δαιμονιον（天才）和其他哲学家所谓的νουs（努斯、精神），代替了宙斯的地位的时候，也都表明了相同的倾向。孔子讲“天”而不讲“上帝”，这表明他只相信自然之道。儒家对中国经书的“汇集”和“整理”便是欧赫墨洛斯主义的巨大行动，在那里，实际上，差不多所有的古代宗教著作都被删除殆尽，剩下的也都遭到理性主义的辨伪。假如可能的话，我们的18世纪启蒙学者无疑也会以同样方式对待哥特时期的遗产。孔子彻底属于中国的“18世纪”。老子（他看不起孔子）处于道教运动的中间，这种道教运动依次显示了新教精神、清教精神和虔敬主义的特征。可两者最终都传播了一种以完全是机械论世界观为基础的实用的世界音调。“道”这个词在中国的晚期经历了其基本内涵的不断变化，这种变化与“逻各斯”这个词在古典思想从赫拉克利特到波塞多纽的历史中，以及“力”这个词从伽利略的时代到我们的时代所经历的变化完全相同，且都是沿着相同的机械论的方向。从前曾被庄严地塑造成为神话和祀拜的东西，在这种“有教养的人的宗教”中，被称作自然和德行——但这个自然是一种可理解的机械论，这个德行是一种知识。孔子和佛陀、苏格拉底和卢梭在这一点上都是一致的。孔子不容许对死后的生命做祈祷或沉思，更不许可什么天启。过分忙碌于献祭和礼仪的人，表明他缺乏教养和理性。乔达摩佛陀和他的同时代人、耆那教（Jainism）的创始人大雄（Mahavira）——他们两人都来自恒河下游、古婆罗门教文化区域东部的政治世界——正如大家都知道的，既不承认上帝的观念，也不承认神话和崇拜。关于佛陀的真正教训，现在已经无法查证——因为它出现的时候整个地带有后来的以他的名义命名的费拉宗教的色彩——但是一个不容置疑的关于“果必有因”（conditioned arising）的真实观念则是从源于无知的痛苦而来，这无知即是对于“四圣谛”的无知。这是真正的理性主义。涅槃对他们来说是一种纯理智的解脱，这正好相当于斯多葛派的“自持”和“快乐”。它就是知性和醒觉意识的那种条件，存在对它们来说已不复存在。
在这样的时代里，有教养的人的崇高理想就是“圣人”。圣人回归自然——回到凡尔那（Ferney）或艾尔姆诺维尔（Ermenonville），回到阿提卡的花园或印度的丛林——这是作为一个都市人最理智的方式。圣人是合乎中庸之道的人。他的苦行在于为了沉思而对尘世采取合宜的蔑视。启蒙的智慧与安慰是从不抵牾的。道德如果以伟大的神话为背景，就会始终是一种献祭、一种祀拜，甚至会走向禁欲主义的极端，乃至走向死亡；但是，德行如果以智慧为背景，则是一种秘密的享受，一种至上的理智的自我主义。就是这样，那外在于真正宗教的伦理教师变成了实利主义者。佛陀、孔子、卢梭，都是头号实利主义者，因为所有他们的井井有条的观念的高贵性，和苏格拉底式的生活智慧的卖弄，都是无法超越的。
伴随着健全理性的这种（如果我们可以这样称呼它的话）经院主义，必定会由于内在的需要而出现一种属于有教养者的理性主义的神秘主义。西方的启蒙运动源起于英国而出身于清教。大陆的理性主义整个地来自洛克。与之相反，在德国则出现了虔敬派＇海尔亨特（Herrnhut）、1700年的斯彭内尔（Spener）和弗兰克（Francke），以及符腾堡的欧廷格尔（Oetinger）＇，在英国出现了循道宗（Methodists）＇1738年，卫斯理（Wesley）被海尔亨特所“唤醒”＇。这是路德和加尔文的重演——英国人为了一个世界运动而立刻将自己组织起来，德国人则献身于中欧的秘密宗教集会。伊斯兰教的虔敬派见于苏非派，这一教派不是起源于“波斯”而是起源于一般的阿拉米地区，并在8世纪流传于整个阿拉伯世界。印度的世俗传道者也可算作是虔敬派或循道宗，他们在佛陀时代之前不久就在教导人们通过潜心于自性与梵的同一来摆脱生命的轮回（sansara）。但是老子和他的门徒，以及——尽管有其理性主义的方面——犬儒学派的行乞僧、云游的传道师、斯多葛派的导师、家庭礼拜堂的牧师、早期希腊主义的忏悔者等等，也都可以算作是虔敬派或循道宗。虔敬主义甚至有可能升至理性主义想象力的顶峰，斯威登堡（Swedenborg）就是一个重要的例子，这种想象力也为斯多葛派和苏非派创造了整个的幻想世界，佛教也通过它为把自身重建为大乘作好了准备。佛教和道教的扩张，就其原初的意义而言，是和循道宗在美国的扩张十分相似的，因是之故，它们两者在那曾经培育各自的文化的地区（恒河下游和扬子江以南）达致自身最充分的成熟境界就绝非偶然了。
毕达哥拉斯、穆罕默德、克伦威尔（4）
六
清教以后两个世纪，关于世界的机械论概念达到了登峰造极的地步。这种概念已成为那个时代强有力的宗教。甚至那些仍认为自己是传统意义上的宗教徒、是上帝的“笃信者”的人，也只是错误地理解世界，认为他们的醒觉意识就是在这个世界中反映自身。在他们的理解中，宗教真理总是机械论的真理；并且一般来说，那使实际上被科学地认识的自然涂上神话色彩的，只不过是传统用词的习惯。文化和宗教创造永远是同义的。每一种伟大的文化都开始于在前都市的乡村中兴起的一个重大论题，然后在充满艺术和才智的城市传布，最后在世界城市中以唯物主义的终结为收场。但是，纵使是最后的和声，也当严格地从属于整体的基调。唯物主义有各种形态：中国的、印度的、古典的、阿拉伯的、西方的；每一种都不过是众神话形态的原始仓库——当然是清除了里面的那些经验的和沉思幻想的元素，并依照机械论而加以认识。
由杨朱所推论的儒家就是在这个意义上得出其结论的。顺世论（Lakayata）体系则是引申了对一个无灵魂的世界的藐视，这也是乔达摩佛陀、大雄和当代虔敬派信徒的共同特征，而他们又是依次从数论派（Sankhya）的无神论中得出来的。苏格拉底既是智者派的继承人，又是犬儒派巡回传教师和皮浪派怀疑主义者的开山祖师。所有这些都是大都市才智之士的优越性的表现，他们永久性地根除了非理性的东西，并且藐视任何仍然通晓或承认秘术的醒觉意识。哥特式的人在深不可测的东西面前每一步都如履薄冰，而更令他感到恐惧的还是面对教义的真理。然而在今天，甚至连天主教徒也觉得这些教义是对�