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所以他构想的未来世界的政治共同体是什么呢？就所谓的某一个文明的核心国家，比如说，他认为三大最重要的文明，一个是基督教文明即基督教世界，还有伊斯兰世界，还有儒教世界。他认为，在基督教世界里，核心国家就是美国了，在现代来说。其它还有一些周边国家，跟它相似的，但是实力没有这个核心国家强大。再有，就是所谓的散布在外围的那些个人，它的移民，就是在基督教世界之外的其它国家和地区生活的，但是它认同于基督教的这些个人，他认为这样构成了一个基督教的世界。他把中国、朝鲜半岛、日本，还有东南亚的一些，像新加坡、印度尼西亚、越南，都归到儒家文化圈里，毫无疑问，无论从历史的渊源，还是从一个综合国力来看，中国都是这样一个文化圈的核心国家，再加上周边国家，还有散布在世界各地的华裔，他认为这个构成了儒教世界。他认为未来的冲突就是这样的几大板块之间的冲突。我个人比较倾向于他的这样一种观点。
现在我们再反观一下，中国文化在100多年中它所经历的命运是什么？
首先，150多年，从鸦片战争以来，中国的文化走上了持续衰落的这么一个道路。
从中华民族形成的历史来看，随着汉族农耕文明不断地扩张，汉族统治疆域在扩张，那么在这个过程中汉族的汉文化也在逐渐地扩张。
古代中国基本是一个政教合一的国家，从政府、国家来说，总的来说它还是推行儒家的文化，同时儒家文化也给这样一种政治体制提供了强有力的支持。我们不能说儒家，比如跟基督教相比，跟佛教相比，没有那么多庙宇、僧人，专业的那样一些教师等等，我们认为它不是宗教。实际上在中国可以说整个国家就是一个教会，就是一个儒教的教会，教会既为国家，皇帝实际上就是教皇，所有的官员，还有这些读书人，准备考试、应试，然后学而优则仕的这些人，都是可以把他理解为教士。基本上全民，大体上来说，都是遵奉儒家所宣扬的那样的一些伦理规范，也就是说儒家尽管它是一种精英的理论，它作为一种书面的东西，它主要是和读书人进行交流的，但是它这种书面之外的东西，对民间的影响是非常大的。比如说他对民间处理父子之间、夫妻之间、长幼之间、朋友们之间的关系，还是发挥了非常重要的作用。实际上儒家的思想，像通过《三国演义》、《水浒传》这样的一些载体，它对民间的影响更大。
但是洋务运动时期，中国文化面临着一个非常强烈的冲击。这个时候我想发生了第一个非常巨大的转变，也就是说这个时候中国的士大夫放弃了天下主义，他终于明白了，中国仅仅是国际社会中的一个，在众多民族国家的一个而已，不是说我是天朝，我是天朝帝国，老子是天下第一，我是世界的中心，这个观念已经被彻底打破了。那么进入维新时代之后，第二个巨大的转变发生了。也就是说中国捍卫传统的这些人，基本说放弃了形而下的领域，也就是说认了，技术方面我们不行，甚至一些制度方面也不行，这个时候要改，但是这个时候还坚信，我们的道德、我们的理想，孔孟之道所宣扬的终极的、形而上的东西还是有用的。所以，他放弃了形而下领域的抵抗，只求在形而上领域去斗争。
等到五四时期，基本上传统文化丧失了最后的阵地，全盘西化成为了一个主导。大家觉得为了富国强兵，我们就要毫不犹豫的彻底地放弃我们的历史，然后向外面去学习，大家不断地找祖宗算账、找文化算账、找传统算账
但是在故土之外，在台湾、新加坡、韩国、日本、美国等地，中国的传统文化还在苟延残喘，还在发展。同时，东亚的经济成功，也助长了儒家文化的复兴，在二十世纪八十年代，特别是随着日本的成功，东亚四小龙的经济上的成绩之后，世界各国的学者都开始研究东亚现象。为什么在这个地区，可以取得这么好的业绩，而且它不仅仅经济成长，特别成功，而且它在收入分配方面，在社会的稳定方面等等，也是很成功的。所以，在这个背景下，一种假说，儒家资本主义就提出了，过去可能认为儒家学说是一种累赘，是一种包袱、是一种拖累，是阻碍资本主义成长的东西。现在这样的一种理论认为，当这个国家进行了现代的，重建了这样一个政治和社会之后，当现在的市场经济引进了之后，儒家学说反倒成了促进资本主义成长的强有力的一个因素，所以儒家资本主义又开始风行了，大家这回不批判儒家了，说儒家不错，家族主义，勤劳，服从权威，遵守纪律，勤俭、爱储蓄，这样的一些东西，都是有利于现代的经济增长的。
十年之后，二十世纪九十年代，文化民族主义在中国大陆兴起，我认为最早还是在九十年代的初期，最先讨论这个问题的是《战略与管理》杂志，当时一些讨论会我也参加了。在九十年代，这样的一种文化民族主义复苏，它有比较深刻的背景，在这个情况下，政府希望借文化保守主义来抵御西方文化的入侵，抗拒西方自由主义的意识形态，中国知识分子，他对欧洲的观察，特别是对俄罗斯的观察，还有对南美洲，还有东南亚的一些国家，民族化的进程中的观察会发现，改革不仅仅会带来一个皆大欢喜的、大团圆的结局，改革也可能会带来社会发展的停滞，甚至一个国家的分裂等等，甚至倒退。当看到这种危险的时候，那么认为民族主义是化解这种危机的一种武器。还有，就是中美关系的转变和中国国际地位的提高，助长了公众的民族主义情绪。再一个，就是民族主义可以比其它的意识形态，多了一个非常强烈的功能，它有利于形成共识，有利于团结。价值真空也是一个很重要的原因，我们靠什么来寄托自己的灵魂，就是说我们的价值、我们的道德，我们的一些人生的归宿到哪里去寻找呢？传统文化它可能提供了一种可能性，因此这个也是它出现的一个重要原因。
第五个问题，我想谈一下文化民族主义的必要性。
在一个全球化的背景下，在一个全球经济的背景下，这样的一个政治格局，中国作为一个大国在逐渐地崛起，在这样的一个背景下，中国应该怎么办？我个人认为文化民族主义是一个很好的选择，也就是说对于当今的中国来说，如果我们的文化能够得到很好的复兴，文化得到更好的宣扬和推广，能够得到越来越多的人的认同，特别是，随着我们经济实力的成长，随着社会政治变革的逐渐地与国际社会的接轨，在这样的一个背景下，可能我们可以很好地整合起有中国文化背景的这样的一些地区、国家、还有个人，形成一个很好的经济交流的平台，同时也是一个很好的政治结盟的一个框架，这是非常重要的。而这个对于中国未来在国际上的经济和政治地位是非常非常重要的。
中国发展文化民族主义的优势就在于，首先它有独特的语言和文字。而且学习汉语的成本是非常高的，所以它学习起来成本非常高，转换起来比较困难。而且它历史悠久、博大精深的传统，使得中华文化很难为其它文化所同化。再一个，庞大的人口数量也赋予天然的一种优势。还有经过数百年的移民，华人也遍布全球，而且很多人他依然忠于自己民族的传统。再者中国是儒家，儒教圈里天然的那样一种核心国家。所以这一切意味着建立一种超越民族国家疆域的，文化民族主义的巨大可能性。亨廷顿他就非常明白地说，大中华不仅仅是一个抽象的概念，它是一个迅速发展文化和经济现实，并开始成为一个政治的现实。
最后一讲，我想跟大家交换一下我的看法，就是在新世纪我们怎么样复兴我们的文化。
文化复兴的逻辑是什么？首先一点就要肯定，能够被所有华人认同的可能只有中华文化了，在当今世界上。因此，文化民族主义的最主要的目的就是复兴中华文化，并通过文化的复兴实现全球华人的整合，成就一个文化中国。这个文化中国没有固定的界限，只要信奉这样一种文化的人，走到哪里，它的边界就扩张到哪里。康有为指出，中国的一切文明皆与孔教相系相依。正是由于中华文化的理想、价值和道德都集中地体现在儒家文化之中，所以复兴文化的根本，我认为是复兴儒家文化。而且我们不能把�