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他们都仅仅根据意志的激励来描述内心世界的实际内容。不过，保罗认为意志是无能的，而爱比克泰德则认为意志是全能的：“善在哪里？善在意志中。恶在哪里？恶在意志中。什么地方没有善和恶？在没有意志支配的地方。”《谈话录》，第二卷，第十六章。 乍看起来，这是古老的斯多噶主义的学说，但缺少古老的斯多噶哲学基础；在爱比克泰德那里，我们没有听到本性的内在善良，人应该按照本性（kata physin）生活和思维——也就是说，把显而易见的恶当做一种无所不包的善的不可或缺的组成部分。我们对爱比克泰德的兴趣正是由于他的说教中没有这种形而上学的教条。
爱比克泰德最初是一位教师，因为他述而不作，我拥有的所有著作，包括《谈话录》，“显然几乎都是他的讲课和非正式讨论的速记，由他的一个学生阿里安整理和编撰”。参见Whitney J。 Oates的《斯多噶主义和伊壁鸠鲁主义哲学家》（The Stoic and Epicurean Philosophers）的前言，Modern Library，纽约，1940年，我通常引用其中的译文。 所以他显然认为自己是苏格拉底的追随者，他和大多数所谓的苏格拉底追随者一样，忘记了苏格拉底并不讲授任何东西。无论如何，爱比克泰德把自己当做哲学家，他把哲学的主题定义为“人的生活艺术”《谈话录》，第一卷，第十五章。 。这种艺术主要在于为每一次不幸遭遇和每一种极端贫困的处境提供理由。他的出发点是以前所有渴望幸福的人（omnes homines beati esse volunt），哲学的唯一问题在于如何实现这个不言而喻的目的。与时代风尚相一致，并且与前基督教时代形成对比，爱比克泰德深信，由于世界上的生命不可避免地以死亡告终，始终因恐惧和焦虑而感到不安，所以如果没有人的意志的特殊努力，生活就不可能得到真正的幸福。因此，“幸福”的意义发生了变化；“幸福”不再被理解为eudaimonia（幸福）——过得美满（eu zēn）的活动，而是被理解为euroia biou（平静的生活）。Euroia biou是斯多噶主义的一个隐喻，表示安宁的生活，没有受到暴风雨和障碍的干扰。其特征是宁静（galēnē），在暴风雨之后的平静、安静、晴朗（eudia）《谈话录》，第二卷，第十八章。 ——古典时代尚不知道的隐喻。这些隐喻都与一种灵魂的状态有关，这种状态最好是用消极的词语（例如，ataraxia［内心平静］）来描述，它确实是一种十分消极的东西：过得“幸福”最初意味着“不是过得悲惨”。哲学应讲授“理性的过程”，论证，“就像随时能使用的武器”，同上书，第一卷，第二十七章。 针对实际生活的不幸。
理性发现，造成你不幸的原因不是来自外部的死亡威胁，而是你内心对死亡的恐惧，不是痛苦，而是对痛苦的恐惧——“令人恐惧的东西不是死亡，也不是痛苦，而是对死亡和痛苦的恐惧”同上书，第二卷，第一章。。因此，唯一可怕的东西是恐惧本身，虽然人不能逃避死亡或痛苦，但人可以改变自己对恐惧的态度，消除可怕的东西在人心里留下的印象：“如果我们克制的恐惧不是出于死亡或流放，而是出于恐惧本身，那么我们就能避免我们认为恶的东西。”同上书，第二卷，第十六章。（我们只需想到在许多情况下不可抵挡的恐惧心理在灵魂中所起的作用，或想象不管人怎样无所畏惧，体验到的痛苦都没有留下回忆——爱比克泰德的“印象”——就行了，以便实现这些牵强附会的理论的实际心理学价值。）
在内心世界里，人不是面对外部事物，而是仅仅面对外部事物的实际存在在人的头脑中留下的“印象”。一旦理性发现了这个内心世界，它的任务就完成了。哲学家不再是考察他所遇到的东西的思想家，而是不准备“面对外部事物” 的人，不管他在哪里遇到外部事物。关于态度，爱比克泰德给出了一个能说明问题的例子。他允许自己作为哲学家像其他人一样参与游戏；但是，和其他“粗俗的”旁观者不同，他仅仅“关心”他自己和他自己的“幸福”，因此，他迫使自己“仅仅希望只有那些应该发生的事情发生，只有那些应该胜利的人成为胜者”。《手册》，23和33。 思维的我离开现实，进入自己与自己的无声对话，按照定义，无声对话中的任何思想都是一种事后观念，与此相比，这种置身于现实、但心已经离开现实的状态具有最深远的意义。例如，它意味着当一个人走向某处的时候，他不关心自己的目的地，他仅仅关心“他自己的”行走“活动”，或者“考虑（仅仅）与考虑有关的活动，不考虑他正在考虑的东西”。《谈话录》，第二卷，第十六章。 在游戏的寓言中，这些旁观者好像是瞎眼看东西，他们幽灵般地出现在现象世界中。
《精神生活·思维》 第二章意志全能（2）
比较这种态度和古代关于奥林匹克竞技会的毕达哥拉斯寓言中的哲学家的态度是有益的；最优秀者是不参与名利之争、但仅仅为了游戏关心游戏的旁观者。但在这里，没有这种无偏见的兴趣的迹象。关心的仅仅是自我，自我的无可置疑的支配者是论证的理性，这种理性不是古老的nous——寻求真理的内部官能，针对可见世界中不可见事物的精神的看不见的眼睛，而是一种dynamis logikē（推理能力），其最大的不同之处在于它能“认识自己和所有其他的事物”，以及“有认可和不认可自己行动的能力”。同上书，第一卷，第一章。 乍看起来，这种理性就如同在思维过程中实现的苏格拉底的合二为一，但实际上更接近于我们今天叫做意识的东西。
爱比克泰德的发现是，因为精神能保存外部“印象”（phantasiai），所以精神能处理所有的外部事物，用我们今天的话来说，即纯粹的“意识材料”。推理能力既检查自己，也检查印刻在头脑中的“印象”。哲学教导我们如何“正确地处理印象”；哲学检验印象，“区分印象，不利用还没有经过检验的东西”。看一张桌子并不能使我们断定桌子是好的还是坏的；视觉不会告诉我们，我们的其他感官也不会告诉我们。只有精神能告诉我们，尽管精神不处理实在的桌子，而是处理桌子的印象。（“什么东西能告诉我们金子是好东西？金子不会告诉我们。显然，处理印象的能力才能告诉我们。”《谈话录》，第一卷，第一章。）关键是，如果你的全部注意力都集中在这个自我上，那么你就不必亲自走到外部去。只要精神能把事物引入自我之中，它们就是有价值的。
一旦精神离开外部事物，进入它自己的内心印象世界，它就发现它在某一个方面完全不受一切外来影响的干扰：“谁能阻止你承认真实的东西吗？没有一个人能阻止。你是否发现，在这个领域里，你的能力不受阻碍、障碍、限制和强制的影响？”同上书，第一卷，第十七章。 这就是“迫使”精神这样做的真理本质，即古老的明智见解：“hōsper hyp autēs tēs alētheias anagkasthentes”（“迫于真理本身”），正如当亚里士多德谈到不需要特殊推理的自明真理时所说的。亚里士多德：《物理学》（Physics），188b30。 但是，在爱比克泰德那里，这种真理及其推理能力与知识或认识没有任何关系，因为“推理过程是没有结果的”《谈话录》，第一卷，第十七章。 ——从字面上看，没有任何用处（akarpa）。知识和认识与不取决于人和超越人的能力的“外部事物”有关，因此，对人来说，知识和认识不是重要的，或不应该是重要的。
哲学的起源是“人在必然事物面前对自己弱点的意识”。我们没有我们应该知道的事物的“天赋观念”，如“一个直角三角形”，但是，知道的人能传授给我们，还不知道的人知道他们不知道。在对待实际上与我们有关和我们的生活所依赖的事物方面，事情是完全不同的。在这个领域里，每