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钟湓檬鞘裁茨兀渴莗iti喜，喜——愉悦生起来。它可能显现成鸡皮疙瘩、清凉或轻快，心是狂喜的；这就称作“喜”。也有愉悦——sukha乐，各种感觉的前来和消逝，以及一境性所缘（ekaggatarammana）的境界，或是一境性。
现在，如果我们以初禅来说，它必然是这样的：寻、伺、喜、乐、一境性。那么，第二阶段又是如何呢？当心渐进而变得越来越精细时，寻和伺变得较为粗糙，于是它们被放弃了，只剩下喜、乐和一境性。这是由心自个儿完成的什么，我们不必去臆测，只要知道事情的本然样子便行了。
当这心变得精纯时，喜终于离开了，只剩下乐和一境性，于是我们注意到，喜到了哪儿呢？它哪里也没去，只不过是这心变得越来越精细，因此它除掉了那些对它来说太过粗糙的品质。只要有太过粗糙的，它都抛弃；像这样子不断地除去，直至达到精细的顶峰，也就是书中所谓的第四禅——精神集中的最高境界。在这儿，心渐渐地抛却了对它来说会是太粗的什么，直到只留下一境性和舍（平静）。再没有别的什么了，这是极限！
当心正在开展定（samadhi）的层次时，它必然依这种方式进行，但请让我们先了解这修行的基础。我们想要使心静止，但它不静止；这是因欲望而修行，但我们却不了解。我们有对“平静”的欲望，这心早已是受干扰的，而后经由想要使它安静，我们更进一步地搅动了事情；这个“想要”就是原因。我们不了解这个“想要去平静”就是tanha渴爱；那就好像增加重担。我们越是欲求平静，这心变得越是搅动，一直到我们放弃为止。结果，我们始终都在争战，坐着与我们自己挣扎。
这是为什么呢？因为我们没有回过来反省，我们是如何设置心的，明白心的状态单纯地就是它们本然的样子。无论什么生起，只要观察它；那单纯地就是心的本然。如果我们了解它的活动到底是怎么样，便没有危险了。因此我们以寻和伺修行，直到心开始平静下来并变得不那么强而有力。当感觉生起，我们思维它们，我们与它们相混合并且去明白它们。
然而，通常我们都会开始与它们争战，因为打一起头我们便决定去平静这颗心。只要我们一坐，念头就来打扰我们。只要我们一设定我们的禅坐对象，我们的注意力便漫游了，这心随着所有的念头在徘徊，想着那些念头前来搅乱了我们；但事实上，问题就是在这里生起的——从这个“想要”生起。
如果我们了解这颗心单纯地就是依照它的本然行动，这样的自然地来和去，而如果我们对它不过分感兴趣，我们可以了解它的情况最多就和一个孩子一般。孩子们知道的就这么多，他们言所欲言，童言无忌；如果我们了解他们，我们就让他们讲；孩子们自然地就是那样子讲话。当我们这样子放下时，就不会受孩子索绕了；当孩子在周围叽叽喳喳且玩耍时，我们可以不受干扰地与客人谈话。心，就是这样。它并无害，除非我们对它紧抓而受困，那才是问题真正的起因。
当“喜”生起时，可以感受到一种难以形容的愉快；那只有体验到的人能够觉知。“乐”生起，也有一境性的性质。寻、伺、喜、乐和一境性，这五种性质都集中在一个地方。即使它们的性质不同，它们全部聚集在这一处；我们可以见到它们都在那儿，就好像见到许多不同的水果在一个碗里一般。寻、伺、喜、乐、一境性——我们可以见到它们，所有五种性质都在一颗心上。如果有人问：“如何会有寻，如何会有伺？如何会有喜和乐？……”这不容易回答，但当它们集中在心时，我们将会了解，对于我们自己，那会是如何了。
在这一点上，我们的修行变得有些特别。我们必须拥有忆持力和自觉，并且不迷失自己，知道事情的本然样子。这些都是禅坐的阶段，心的潜力。别怀疑任何有关修行的事；正当打坐之时，纵使沉没土里或飞进空中，甚或“死”，都别怀疑它。无论这心的性质是什么，只要与明觉同住。这是我们的基础：去拥有正念——忆持力、正知——自觉，无论行、住、坐或卧，都是如此。不管什么生起，就听任它那样，怀疑或确定，以“伺”思维，并且衡量那些性质的结果。别试着为每件事物贴上标签，只要了知它；了解在心中升起的所有事物，都只是感觉而已。它们是短暂变幻的，它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在，它们既不是“我们”也不是“他们”。它们不值得执着——没有一样值得。
当我们以这种方式依智慧见到一切rupa色和nama名（原注：色——物质或身体的对象；名——非物质或心理的对象。身和心组成生命。）之后，我们将会见到老足迹——循环。我们会见到心的变幻、身体的变幻，快乐、痛苦、爱和恨的变幻；它们都是无常的。见到这一点，心变得厌离；厌离于身和心，厌离于事物的生起和消失，以及它们的短暂变幻。当这心有所醒悟之时，它将寻找一种脱离那些事物的方法；它不再希望在事物中黏着，它见到这世间的不完美以及生的不完美。
当心这样子了解时，无论我们去到哪儿，我们见到无常（aniccam）、苦（dukkham）和无我（anatta），那是没有什么可以紧抓的；不管我们去坐在树下、山顶或溪谷，我们都能听到佛陀的教导。所有的树木将看似是一，所有的生物将会是一，它们当中没有什么特别的。它们生起，存在一段时间，老化而后死亡；它们全都是这样。
我们因此更清楚地了解这世间，更清楚地明了这个身和心。从无常的观点看它们更清楚，从苦的观点看它们更清楚，从无我的观点看它们更清楚。如果人们对事物紧执，他们会受苦；这就是痛苦生起的原因。如果我们了解身和心单纯地是它们本然的样子，便不会有痛苦生起，因为我们没有紧握它们；无论我们到哪儿，我们将会有智慧。甚至见到一棵树，我们能以智慧思考它；见到草和各类昆虫，都可供作省思的资粮。
当归结到一点时，它们全都有相同的命运。它们全都是佛法，它们都必然地短暂变幻。这是真理，这是真实佛法，这是确定的；确定什么呢？确定世间是那个样子，而且不可能会有其他的方式了。就这样而已，没有其他的了。如果我们能以这种方式了解的话，我们便是完成了我们的旅程。
在佛教中，有关“见”，谈到去感觉我们比别人愚笨是不对的，去感觉我们与别人相等是不对的，去感觉我们比别人好是不对的……因为，并没有任何的“我们”。就是这样！我们必须根除自负。
这称作世间解（lokavidu）——如其本然清楚地了知这世间。如果我们如此地见到真理，心将完全地明白它自身，并且会除掉痛苦之因。当不再有任何的因时，结果不能生起；这就是我们修行应该开始进行的方式。
我们需要去开展的基础是：第一、要正直和诚实；第二、小心做错事；第三、拥有内在谦虚的品性，要远离及以少为足。关于言语和所有其他事物上如果我们都以少为足，我们将见到我们自己，我们将不致精神错乱，这心将会拥有一种戒、定和慧的基础。
因此，修行人走在路上不可大意。即使你是对的，别大意！而如果你是错的，别大意！假使事情都很好，或是你正感到快乐，别大意！为什么我说“别大意”呢？因为这一切的事都是不确定的；注意它们都是这样。如果你获得平静，就让平静那样吧！你可能真的很想耽溺其中，但你应该单纯地知道它的真相；对于令人厌恶的性质也是一样。
心的这个修行端看各个人，老师只说明训练心的方法；因为心在各个人的内心里。我们知道在那里到底是什么，没有其他的人能够知道我们自己的心像我们知道的一样清楚；修行需要这一种的诚实。适切地做，别无精打采地做。当我说“适切地做”时，那意思是你们必须精疲力竭吗？不，你们不必要精疲力竭，因为修行是在心里完成的。只要你有正念和正知，你便能够见到在你内心里的对和错。如果你明白这一点，那么，你会明白修行。你并不需要整个全部，只要应用这修行的标准去反省内心里的你自己。
而今，雨期安居已过了一半，对于大多数人来说，让修行稍微放松一下那是正常的；他们不能从头到尾地有始有终，这表示他们的�