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与赫拉克利特的结合品；但是斯多葛派则由于渗入了柏拉图主义而逐渐放弃了唯物主义，
后来终于连一点唯物主义的影子都没有了。他们的伦理学说的确是改变得很少，而伦理
学说又是大多数斯多葛派所认为是最主要的东西。然而甚至于就在这方面，着重点也有
所转移。随着时间的推移，斯多葛派关于其他的方面讲得愈来愈少，而关于伦理学以及
最与伦理学有关的那些神学部分便愈来愈受到极端的强调。关于早期的斯多葛派，我们
要受一个事实的限制，即他们的作品流传下来的只有少数的片断。唯有塞涅卡、爱比克
泰德和马尔库斯·奥勒留——他们都属于公元后一世纪至二世纪——的作品是完整地流
传了下来的。
斯多葛主义比起我们以前所探讨过的任何哲学派别都更少希腊性。早期的斯多葛派
大多是叙利亚人，而晚期的斯多葛派则大多是罗马人。塔因（《希腊化文明》一书，第
287页）疑心迦勒底曾对斯多葛主义有过影响。于伯威格正确地指出了，希腊人在对野蛮
世界进行希腊化的时候，给他们所留的却是仅只适合于希腊人自己的东西。斯多葛主义
与早期的纯粹希腊的哲学不同，它在感情上是狭隘的，而且在某种意义上是狂热的；但
是它也包含了为当时世界所感到需要的、而又为希腊人所似乎不能提供的那些宗教成份。
特别是它能投合统治者，吉尔柏特·穆莱教授说：“几乎所有的亚历山大的后继者——
我们可以说芝诺以后历代所有主要的国王——都宣称自己是斯多葛派”。
芝诺是腓尼基人，大约于公元前四世纪后半叶生于塞普路斯岛上的西提姆。他的家
庭很可能是从事商业的，而且很可能当初是商业的利益把他引到雅典来的。然而到了雅
典之后，他变得渴望研究哲学了。犬儒学派的观点要比任何其他学派的观点都更投合他
的胃口，但他却多少是一个折衷主义者。柏拉图的弟子们指责他剽窃了学园的学说。在
整个斯多葛派的历史上，苏格拉底始终是他们主要的圣人；苏格拉底受审时的态度，他
之拒绝逃亡，他之视死如归，他那关于干了不正义的勾当的人对自己要比对别人伤害得
更大的说法，这一切都完全与斯多葛派的教训吻合。苏格拉底对于冷暖的不闻不问，他
在衣食方面的朴素，以及他的完全摈弃一切肉体的享受，也同样是如此。但是斯多葛派
却从不曾采用柏拉图的理念说，而且大多数的斯多葛派也反对柏拉图关于灵魂不朽的论
证。只有晚期的斯多葛派才追随柏拉图，把灵魂认为是非物质的；而早期的斯多葛派则
同意赫拉克利特的观点，认为灵魂是由物质的火构成的。这种学说固然在词句上也可以
从爱比克泰德和马尔库斯·奥勒留那里找得到，但是他们似乎并不是把火认为真正就是
构成物理事物的四原素之一。芝诺对于形而上学的玄虚是没有耐心的。他所认为重要的
只是德行；他之重视物理学与形而上学，也仅仅在于它们有助于德行。他试图借助于常
识来与当时的形而上学进行斗争，——而常识在希腊就意味着唯物主义。对于感官可靠
性的种种怀疑困恼了他，于是他就把相反的学说推到了极端。“芝诺从肯定现实世界的
存在而开始。怀疑派就问：&lsquo；你所说的现实是指什么？&rsquo；&lsquo；我是指
坚固的和物质的。我是指这张桌子是坚固的物质&rsquo；。怀疑派又问：&lsquo；那么
&lsquo；神&rsquo；呢？灵魂呢？&rsquo；芝诺回答说：&lsquo；完全是坚固的；假如
有的话，那比桌子还要坚固&rsquo；。&lsquo；那末德行、正义或者比例也都是坚固的
物质吗？&rsquo；芝诺回答说：&lsquo；当然是十足坚固的&rsquo；。”①在这一点上
很显然地，芝诺也象许多别人一样，由于热衷于反形而上学而陷入到他自己的另一种形
而上学里面去了。
这一学派始终坚持不变的主要学说，是有关宇宙决定论与人类自由的。芝诺相信并
没有偶然这样一种东西，自然的过程是严格地为自然律所决定的。起初只有火；然后其
他的原素——气、水、土就顺序——逐渐地形成了。但是迟早终将有一场宇宙大燃烧，
于是一切又都变成为火。按照大多数斯多葛派的说法，这场燃烧并不是最后的终结，象
是基督教学说中所说的世界末日那样，而仅只是一度循环的结束；整个的过程将是永无
休止的重演。现在所出现的万物以前就曾出现过，而且将来还要再出现，并不是一次而
是无数次。因而，这种学说看来似乎是没趣味的，并且无论在哪一方面都并不比通常的
唯物主义，例如德谟克里特的唯物主义，更能使人感到慰藉。但是这只是它的一个方面。
自然的过程，在斯多葛主义那里也象在十八世纪的神学那里一样，是被一个“立法者”
所规定的，而这个“立法者”同时也就是一个仁慈的天意。整个的宇宙直到最微小的细
节，都是被设计成要以自然的手段来达到某种目的的。这些目的，除了涉及到神鬼的而
外，都可以在人生中找得到。万物都有一个与人类相关联的目的。有些动物吃起来是美
味，有些动物则可以考验我们的勇气；甚至连臭虫也是有用的，因为臭虫可以帮助我们
在早晨醒来而不致躺在床上过久。至高无上的威力有时候就叫做“神”，有时候就叫做
宙斯。赛涅卡区别了这种宙斯与通俗所信仰的对象；后者也是实有的，但却处于附属地
位。“神”与世界是分不开的；他就是世界的灵魂，而我们每个人都包含有一部分神圣
的火。一切事物都是那个叫做“自然”的单一体系的各个部分；个体的生命当与“自然”
相和谐的时候，就是好的。就一种意义来说，每。一。个。生命都与“自然”和谐，因为它
的存在正是自然律所造成的；但是就另一种意义来说，则唯有当个体意志的方向是朝着
属于整个“自然”的目的之内的那些目的时，人的生命才是与“自然”相调和的。德行
就是与“自然”相一致的意。志。。坏人虽然也不得不遵守上帝的法律，但却不是自愿的；
用克雷安德的比喻来说，他们就象是被拴在车后面的一条狗，不得不随着车子一起走。
在一个人的生命里，只有德行才是唯一的善；象健康、幸福、财产这些东西都是渺
不足道的。既然德行在于意志，所以人生中一切真正好的和坏的东西就都仅仅取决于自
己。他可以很穷，但又有什么关系呢？他仍然可以是有德的。暴君可以把他关在监狱里，
但是他仍然可以坚持不渝地与自然相和谐而生活下去。他可以被处死刑，但是他可以高
贵地死去，象苏格拉底那样。旁人只能有力量左右身外之物；而德行（唯有它才是真正
的善）则完全靠个人自己。所以每一个人只要能把自己从世俗的欲望之中解脱出来，就
有完全的自由。而这些世俗的愿望之得以流行，都是由于虚假的判断的缘故；圣贤的判
断是真实的判断，所以圣贤在他所珍视的一切事物上都是自己命运的主人，因为没有外
界的力量能够剥夺他的德行。
这种学说显然是有逻辑的困难的。如果德行真是唯一的善，那末仁慈的上帝就必定
只能专心一意造就德行了，可是自然律却又产生了大量的罪恶的人。如果德行是唯一的
善，那末就没有理由要反对残酷与不正义；因为正如斯多葛派从不疲倦地指出的，残酷
与不正义是为受难者提供了锻炼德行的最好的机会。如果世界完完全全是决定论的，那
末自然律就决定了我究竟是否有德。如果我是罪恶的，那只是“自然”迫使我成为罪恶
的，而被设想为是由德行所赋与的自由对于我也就是不可能的了。
如果德行竟致于一事无成的话，那末一个近代人的头脑是很难对有德的生活感到热
情的。我们赞美一个在大疫流行中肯冒自己生命危险的医务人员，因为我们认为疾病是
一种恶，�