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种恩宠感到愤懑，国会也觉得岂有此理。经过“瘟灾”和“伦敦大火”，唤起了人民的
迷信恐怖，这时下院指派委员会检查无神论著作，特别提到霍布士的作品。从此以后，
关于惹争论的问题，他写的什么东西在英国也得不到印刷许可。连他那本取名《狴希莫
司》（Behemoth）
的长期国会史，尽管讲最正统的主义，也只好在国外印行（1668）。1688年版的霍
布士著作集是在阿姆斯特丹出的。他老年在国外的声望远远凌驾在英国的声望以上。为
占用余暇，他八十四岁时用拉丁韵文写成一部自传，八十七岁时又出了荷马作品的英译
本。我没有能够发现他在八十七岁以后再写什么大书。
现在我们来讨论《利维坦》中的学说，霍布士的声誉主要就在这本书上。
在这书刚一开头，他就宣布自己的彻底唯物论。他说，生命无非是四肢的运动，所
以机器人具有人造的生命。国家——
他称之为“利维坦”——是人工技巧创造的东西，事实上是一个模造的人。这话不
仅是要作为一个比喻，他还作了相当详细的发挥。主权就是人工模拟的灵魂。最初创造
利维坦时所凭的协定和盟约代替了神说“我们要造人”时神的命令。
书的第一编论个体的人，以及霍布士认为必需有的一般哲学。感觉作用是由对象的
压力引起的；颜色、声音等等都不在对象中。对象中和我们的感觉相应的性质是运动。
他叙述了第一运动定律，然后立即应用于心理学：想像是衰退中的感觉，两者都是运动。
睡眠时的想像作用便是作梦；异教徒的各种宗教是由于不分辩梦境和醒觉生活而产生的。
（卤莽的读者也许要把同样议论用到基督教上，但是霍布士谨慎得很，自己不这样做。）
相信梦寐预兆未来，是自欺欺人；信仰巫术和鬼，也是无中生有。
我们的一个个思想的前期后续不是任意形成的，受着定律支配——有时候是联想律，
有时候是和我们的思考中的目的相关的一些定律。（这是决定论在心理学上的应用，有
重要意义。）
会料得到，霍布士是一个十足的唯名论者。他说，除名目而外别无普遍的东西，离
了辞语，什么一般概念我们也不能设想。没有语言，就没有真也没有假，因为“真”和
“假”都是言语的属性。
他认为几何学是迄今创立的唯一真正科学。推理带有计算性质，应当从定义出发。
但是定义里必须避免自相矛盾的概念，在哲学中可经常没有做到这点。例如，“无形体
的实体”就是胡话。如果你提出神即“无形体的实体”当反对理由，这时霍布士有两个
回答：第一，神非哲学的对象；第二，许多哲学家一向认为神有形体。他说，·一·般
命题的所有错误出于悖谬（即自相矛盾）；他举出自由意志观念，和干酪具有面包的偶
性这种想法，作为“悖谬”的实例（大家知道，按天主教义，面包的偶性·能固属于非
面包的实体。）
在这段文字中，霍布士流露出一种旧式的唯理主义。开普勒得出了一个一般论断：
“行星沿椭圆绕日回转”；但是其它意见，类如托勒密之说，在逻辑上也不悖谬。霍布
士尽管敬佩开普勒和伽利略，但是对使用归纳法求得普遍定律这件事，一直没有正确领
会。
霍布士和柏拉图相反，他主张理性并非天生的，是靠勤奋发展起来的。
他然后开始论各种激情。“意向”可以定义成动念的微小根芽；它如果趋向什么，
就是·欲·望；如果趋避什么，是·厌·恶。
爱和欲望是一回事，憎和厌恶是一回事。一件事物是欲望的对象，大家说它是“好”
的；是厌恶的对象，说它是“坏”的。
（可以注意到，这两个定义没给“好”和“坏”加上客观性；
如果人们的欲望相异，并没有理论方法调和分歧。）又有种种激情的定义，这些定
义大部分立脚在人生的竞争观上；例如说发笑就是突如其来的大得意。对无形力量的恐
惧，如果被公开认可，叫宗教；不被认可，是迷信。因此，断定何者是宗教何者是迷信，
全在立法者。福祉离不开不断进展；它在于步步成功，不在于已经成功；所谓静态幸福
这种东西是没有的——当然，天国的极乐不算，这已经超乎我们的理解力了。
意志无非是深思熟虑中最后余留的欲求或厌恶。也就是说，意志并不是和欲望及厌
恶不同的东西，不过是发生冲突的情况中最强的欲望或厌恶罢了。这说法跟霍布士否定
自由意志明显有连带关系。
霍布士与大多数专制政治的拥护者不同，他认为一切人生来平等。在任何政治也还
不存在的自然状态下，人人欲保持个人的自由，但是又欲得到支配旁人的权力。这两种
欲望都受自我保全冲动主使。由于它们的冲突，发生了一切人对一切人的战争，把人生
弄得“险恶、残酷而短促”。在自然状态下，没有财产、没有正义或不义；有的只是战
争，而“武力和欺诈在战争中是两大基本美德”。
第二编讲人类如何结合成若干各服从一个中央权力的社会，从而免除这些恶弊。这
件事被说成是通过社会契约而发生的。据设想，有许多人汇聚起来，同意选择一个主权
者或主权团体，对他们行使权力，结束总体混战。我以为这种“盟约”（霍布士通常如
此称呼）并未被看成是明确的历史事件；把它这样看待，与当前的议论的确也不切题。
这是一种神话性的解释，用它来说明为什么人类甘受、而且应当甘受因服从权力而给个
人自由必然要带来的种种限制。霍布士说，人类给自己加上约束，目的在于从我们爱好
个人自由和爱好支配旁人因而引起的总体混战里得到自我保全。
霍布士研讨人类为何不能像蚂蚁和蜜蜂那样协作的问题。他说，同蜂房内的蜜蜂不
竞争；它们没有求荣欲；而且它们不运用理智批评政府。它们的协和是天然的协和，但
是人类的协和只能是凭依盟约的人为协和。这种盟约必须把权力交付一个人或一个议会，
因为否则它便无法实施。“盟约离开武力只是空文”（威尔逊总统不幸忘记这点。）这
盟约不是后来洛克和卢梭讲的那种公民与统治权力者之间的盟约，而是为服从过半数人
要选择的那个统治权力者、公民们彼此订立的盟约。公民作出选择之后，他们的政治权
力即告终止。少数派也和多数派同样受约束，因为这盟约正是说要服从多数人所选择的
政府。政府一经选定，除这政府认为宜于许可的那种权利以外，公民丧失掉一切权利。
反叛的权利是没有的，因为统治者不受任何契约束缚，然而臣民要受契约束缚。
如此结合起来的群众称作国家。这个“利维坦”是一个凡间的神。
霍布士欢喜君主制，不过他的全部抽象议论同样也适用于一切这样的政体：其中存
在着一个无上权力，不受其它团体的法权的限制。单只议会，他倒能够容忍，但是他不
能容忍国王和议会分领统治权的制度。这和洛克及孟德斯鸠的意见恰相反。霍布士说，
英国内战之所以发生，正是因为权力分配到国王、上院和下院的缘故。
这个最高权力，或是一个人或是一个议会，称作主权者。
在霍布士的体制中，主权者的权力没有限度。他对一切意见的表达有检查权。据假
想，主权者主要关心的是维持国内和平；所以他不运用检查权压抑真理，因为与和平抵
触的论调决不会正确（好个异常实用主义的见解！）。财产法应当完全随主权者的心意；
因为在自然状态下不存在财产，所以财产是政府创造的，政府可以随意左右这种创造。
固然也承认主权者可能专制，但是哪怕最坏的专制政治总强似无政府状态。况且，
在许多地方主权者的利害与臣民的利害本相同。臣民越富足，他越富足；臣民若守法，
他就比较安全�