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释疑 以上的话已是以解答前面的质疑了。
第十节 我们是否应该用爱德去爱天使
有关第十节，我们讨论如下：
质疑 我们似乎不应该用爱德去爱天使。因为：
一、奥斯定在﹁论基督圣道﹂︵卷一第二十六章︶里说：﹁爱德之爱共有两种，即爱天主及爱近人。﹂可是，对天使的爱，不包括在对天主的爱之内；因为天使是受造的物体。它似乎也不包括在对我们近人的爱之内；因为天使与我们，并不是属于同一类别。所以，我们不应该用爱德去爱天使。
二、 此外，走兽比天使与我们更多相同之处；因为走兽与我们属于同一近类。可是，我们对走兽并没有爱德，如同前面所讲过的︵第三节︶。所以，对于天使，我们也没有爱德。
三、此外，﹁没有比同在一起更是属于朋友之事﹂，如同﹁伦理学﹂卷八︵第五章︶所说的。可是，天使并不与我们同在一起，我们看也看不见他们。所以，我们无法对他们怀有爱德的友情。
反之 奥斯定在﹁论基督圣道﹂卷一︵第三十章︶里说：﹁如果﹃近人﹄这个名词是指：或者我们应该施与仁爱服务者，或者那些应该施与我们仁爱服务者，那么这条爱近人的诫命，显然也括爱那些圣善的天使，因为我们得到他们许多仁爱的服务。﹂︵按拉丁文﹁近人proximus﹂一词，严格照字面意义来说，是指﹁接近的﹂，不一定专指人。︶ 。
正解 我解答如下：爱德的友谊，如同前面所讲过的︵第三及六节；第二十三题第一及五节︶，以永福的共同关系为基础；而这永福，是人与天使共同分享的。因为玛窦福音第二十二章三十节说：﹁复活的时候，人好像在天上的天使一样。﹂由此可见，爱德的友谊也扩及天使。
释疑 一、我们的近人，不仅是指那些与我们同属于一类者，而且也指那些与我们一起同享永生真福者；而爱德的友谊，就是以这种共同关系为基础的。
二、走兽因着牠们感觉的本性，而与我们属于同一近类；可是，我们不是由于我们感觉的本性，而是由于我们与天使都有的灵性的心智，分享永远的真福。
三、天使与我们在一起，不是藉由感觉本性方面的那种外在的共同关系，不过，我们是藉心智与天使在一起；这在今生固然是不完善的，可是在天乡却是完善的，如同前面所讲过的︵第二十三题第一节释疑一︶。
第十一节 我们是否应该以爱德去爱魔鬼
有关第十一节，我们讨论如下：
质疑 我们似乎应该以爱德去爱魔鬼。因为：
一、天使由于与我们都有灵性的心智这个共同关系，被视为我们的近人。可是，魔鬼与我们之间也存有这样的共同关系；因为魔鬼自然的天赋，诸如存在、生活、和理解等，仍然完整如初，如同狄奥尼修在﹁神名论﹂第四章里所说的。所以，我们应该以爱德去爱魔鬼。
二、此外，魔鬼之与真福的天使不同，是由于罪恶的缘故，正如罪人之与义人不同一样。可是，义人以爱德爱罪人。所以，他也应该以爱德去爱魔鬼。
三、此外，从前所引述的奥斯定说的那段话︵第十节﹁反之﹂︶，可知我们应该以爱德去爱那些我们曾受其恩惠者，视他们如同近人。可是，魔鬼在许多事上，对我们有利，因为﹁魔鬼在引诱我们的时候，给我们预备荣冠﹂，如同奥斯定在﹁天主之城﹂卷十一里所说的︵参看伯尔纳铎；雅歌释义，第十七篇︶。所以，应该以爱德去爱魔鬼。
反之 依撒意亚第二十八章十八节说：﹁你们与死亡所订的盟必要废除，与阴府所结的约必不持久。﹂可是，和平与盟约是因爱德而完成的。所以，对于住在阴府或地狱里的那些制造死亡的魔鬼，我们不应该有爱德。
正解 我解答如下：我们对于罪人，如同前面所讲过的︵第六节︶，应该以爱德去爱他们的本性，但应憎恨他们的罪。可是，魔鬼这个名词，是指一种已被罪恶所毁损的本性。所以，不应该用爱德去爱魔鬼。
不过，假若不太拘字面，而把这个问题转变为：是否应该用爱德去爱这些叫做魔鬼的精神体，则应该如此作答：按照前面的解释︵第二及三节︶用爱德爱一样东西，可有两种方式。第一、爱之如爱与其有友谊者；这样来说，我们就不能对这些精神体持有爱德的友谊；因为友谊必要的成分，就是我们必须愿意我们的朋友得福。但是我们不可能由于爱德，而愿意那些已受天主判定永罚的精神体，得到那与爱德有关的永生真福；因为这是与我们赞成天主公义的爱德相反的。
第二、我们爱一样东西，是说我们为了另外一位的善或福，而愿意这东西留存。这样，我们以爱德去爱那些无灵之受造物，只是因为我们愿意它们留存，以光荣天主及有利于人，如同前面所讲过的︵第三节︶。以此方式，我们甚至也可以用爱德去爱魔鬼的本性，也就是说，我们希望那些精神体，在其自然的禀赋方面，能保存下来，以光荣天主。
释疑 一、享有永福，对天使的理智来说，并非不可能；这异于魔鬼的理智之无缘于永福。所以，那以永生而不以本性的共同关系为基础的爱德的友谊，可能对天使，却不可能对魔鬼发生的。
二、在今生，生活在罪恶中的人，仍有得到永生的可能性。至于那些已经受罚掉在地狱里的人，却不是这样；在这方面，他们的情形与魔鬼的相同。
三、魔鬼之能有利于我们，并非由于魔鬼的意愿，而是由于天主上智的安排。为此，这件事不应使我们同魔鬼友善，而应使我们成为天主的朋友，因为是天主把魔鬼的恶意转为对我们有利。
第十二节 将应以爱德去爱的分列为四：即天主、我们的近人、我们的身体和我们自己，是否适当
有关第十二节，我们讨论如下：
质疑 将应以爱德去爱的分列为四，即天主、我们的近人、我们的身体和我们自己，似乎并不适当。因为：
一、如同奥斯定在﹁若望福音释义﹂︵第八十三讲论第十五章十二节︶里说：﹁那不爱天主的，也不爱他自己。﹂所以，在对天主的爱里，也包括着对自己的爱。为此，对自己的爱与对天主的爱并无分别。
二、此外，部分不应该与整体放在一起来分。可是，我们的身体是我们的一部分。所以，不应该把它另外分开，好像我们的身体，是别于我们自己的另一可爱对象。
三、此外，正如我们有身体，同样我们的近人也有身体。为此，正如一个人爱他近人的爱，与他爱他自己的爱不同；同样的，他爱他近人身体的爱，与他爱他自己身体的爱，也应该分开。所以，把我们应以爱德去爱的分为四种是不适当的。
反之 奥斯定在﹁论基督圣道﹂卷一︵第二十三章︶里说：﹁应爱者共计四种：一种是在我们之上﹂，即天主；﹁另一种是我们自己；第三种是在我们身边者﹂，即近人；﹁第四种是在我们之下﹂，即我们的身体。
正解 我解答如下：如同前面所讲过的︵第三、六及十节；第二十三题第一及五节︶，爱德的友谊是以真福的共同关系为基础的。在这共同关系里，第一是那被视作真福之源的，即天主；其次是直接分享真福的，即人与天使；第三是那由于真福的一种满溢而沾有真福的，即人的身体。
那是真福之源的，由于是真福的原因，而为人所爱的。至于那分享真福者之为人所爱，可有两层理由：或者因为它与我们是同一之物，或者因为它与我们一起分享真福。为此，从这方面来看，有两样东西是可以用爱德去爱的；就是说，人可以用爱德爱他自己，以及爱他的近人。
释疑 一、爱者与各种被爱者之间，种种不同的关系，形成各种不同的可爱性。为此，人与天主之间的关系，既然不同于他与他自己之间的关系，所以天主和人被视作爱的两个不同的对象；因为对一个的爱，是对另一个的爱的原因。是故去掉了对前者的爱，对后者的爱，也就没有了。
二、爱德的主体是灵性的心智，它能得到真福；而身体只能由于真福的一种满溢，间接地沾有真福，自己却不能直接及于真福。为此，人由于他自己主要部分的灵性心智，用一种爱德方式，爱他自己，而用另一种爱德方式，爱他自己的身体。
三、人爱他的近人，由于享受真福的共同关系，又爱他的灵魂，又爱他的身体。所以，在近人方面，只有一个爱他的理由。为此，近人的身体，并不被视作一个爱的特殊对�