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所以《华严经》上讲，大心凡夫。他的思想、他的见解、他的行为，无一不是为一切苦难众生，不分国家界限，不分种族，不分宗教；这个人，缘要殊胜，肯定他是一切众生的真善知识。这个其他宗教里面讲救世主，在佛法里面讲菩萨应化来的，在此地做种种示现，教化众生，帮助众生转迷为悟，转恶为善，转敌对为朋友，转冤家为亲家，转凡为圣。肯定他来给我们做这个榜样，身教，现身说法。没有一点私心，没有一点私利，确确实实做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，心决定是跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。佛门里讲这是大善根，长者讲有种性的菩萨，过去生中是善根深厚，他能发心，他能信能解。
「信解种强者」，这就是善根种子强，「虽受人天乐果，亦能发心求无上道」，这是过去生中善根深厚的人，他的菩提种子有力量，很强。所以他虽然受人天福报，没有受过什么苦难，他能发心，他能求无上道，他在这一生当中能给我们示现成就，这个我们常讲再来人。虽然不是真正再来人，他一接触到佛法之后，基於过去生中深厚的善根，他在这一生当中能够转业力为愿力，他的愿力超过了他的业力，等於乘愿再来，这种人肯定成就。
后面，大师在这里做了个总结，「是故因智随迷，因智随悟」。这个智是根本智，前面讲了这么多，我们如果真的懂得，明白一些，我们就晓得，六道众生里面，迷而不觉、觉而不迷是怎么回事情？都离不了根本智。因智随迷，是在根本智上立知，《楞严经》上讲的「知见立知」，你迷了，你随顺迷情，苦头受尽的时候，还是因智觉悟，本觉里面的灵知它在起作用。所以佛菩萨在大乘经上常讲「迷悟不二」，这话什么意思？迷悟之本都是根本智。迷的时候，根本智不起作用；根本智起作用，觉悟了。
一定要晓得，根本智就是我们的六根根性，只要不用八识五十一心所就是的。这个说法，初学的同学恐怕难懂，不容易体会，我们再说白一点。第六意识是分别，第七识末那是执著，第八识是落印象。所以佛门你看宗门参禅，教人离心意识参，叫参究，不叫研究。世间人讲研究，研究他是没有离开心意识，他用心意识；用心意识叫研究，不用心意识叫参究，差别在此地。教下里面，你看善财童子五十三参，参学，只要看到参，就不能用心意识。换句话说，不能用分别，不能用执著，不可以落印象。
参学好比用镜子，用心如镜，照外面的一切万物不留痕迹，正在照的时候也不留痕迹。研究，研究像照相机一样，它里头有底片，照一个落一个印象，照一个又落一个印象，就是它有分别、有执著，落印象。研跟参不同的地方在这里。佛门不管哪一宗哪一派都跟你讲的参究，不是研究，参究、参学。所以参用根本智，悟后得智。研究落在意识里头，没有根本智；没有根本智，哪来的后得智！所以佛经上讲，他只是世智辩聪，没有真智慧，根本智、后得智是真智慧。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一０一九卷） 2003/4/22 澳洲净宗学院 档名：12…17…1019
诸位同学，我们还是看李长者的开导，前面我们读到「是故因智随迷，因智随悟」，读到这地方。接著看下面他老人家举了个比喻：
「如人因地而倒，因地而起」，把地比作根本智，比作本智。人，他为什么会跌倒？还是地，地不平，他跌倒了，还是要靠地而站起来，用这比喻，这比喻好懂。由此可知，本智就是本性不动智佛，世尊给它起了很多名字。
我们再看下面，这底下开示非常重要，确实是真实智慧。「正随迷时，名之为识」。我们的根本智，我们的根性，真性，根性是真性，随迷的时候就给它起个名字叫识，它随悟的时候就给它起个名字叫智。迷的时候叫八识，悟的时候叫四智。你一定要知道「识之与智，本无自名」，这就是老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」。《老子》这部书一开端就这两句，一定要晓得宇宙之间万事万物本来没有名字，名字是人给它加上去的。
「但随迷悟而立其名故」，这名怎么建立的？是随自性，随缘。根本智，不动智佛，六根根性，真如本性，这么多名词都是讲的一桩事。佛一桩事为什么说这么多名词？他的用意是告诉我们：你只要懂得意思。教我们不要执著名相；执著名相，你就又迷了。你一定要晓得名是假名，你就不迷了。不管怎么说都是这桩事情，那就是善巧方便，这种善巧方便无非是帮助我们破迷开悟，让我们从迷惑回归到觉悟而已。「不可计常计断名也」，计常计断都是妄想。「此智之与识，但随迷悟立名」，这就是四智跟八识，四智八识是随迷悟而立名，这是从根本上说。根本如是，你就晓得世出世间一切法，一切诸佛名号、一切菩萨名号、一切众生名号、一切万物名号，又何尝不如是？你果然懂得了，你就不会去执著了。建立这些名词没有别的，便於演说而已，便於帮助你觉悟而已。
下面说，「若觅始终」，宇宙之间你要想找什么时候开始，到什么时候结束。下面讲的话都是佛在经中说的，「如空中求迹」，这是从前鸟在空中飞，你要想找鸟飞的那个路线，你到哪里去找？它飞过去了，没有痕迹。「如影中求人，如身中求我」，后面接著说「依住所在，终不可得，故新长短处所之相也」。前面是讲名，名之外，在形相上「依住所在」，我们今天说我们身体所在，给你总结一句话，「终不可得」，一切法，《般若经》上讲的「毕竟空，无所有，不可得」。要晓得宇宙之间一切万事万物，毕竟空寂，了不可得，确确实实无所有。你要认为所有，是你迷了，你的本觉随迷。你果然知道世出世间一切法，确确实实「无所有，毕竟空，不可得」，你就悟了，你对於宇宙之间万事万物的真相，你明白了。明白的人就叫佛、就叫菩萨，没有觉悟还在迷，这叫凡夫。凡夫范围很广，有界内的凡夫，有界外的凡夫，界内界外合起来十法界。
十法界里面有情众生都没有觉悟，不要以为我们人道，比人高得多的欲界天、色界天、无色界天，再高的阿罗汉、辟支佛、权教的菩萨、权教的佛陀，都没有真正觉悟。为什么？还是用八识五十一心所，没有能够转识成智，不过就是愈往上面去，迷得愈轻，对於觉悟是愈来愈接近了。十法界往下面去，愈迷愈重，三途是迷得最重，很不容易醒悟过来。六道里面，佛常常赞叹「人道可贵」。菩萨示现成佛都在人道，什么原因？人道苦多乐少，容易觉悟，所以在这地方度化众生。根熟的众生几乎都集中在这地方，在人道。恶道太苦，太苦了回不过头来，他苦的那个程度真的连喘息的时间都没有，太可怜了。诸天福报大，享受五欲之乐，乐糊涂了，也很不容易清醒过来。苦乐都能陶醉人，人间有苦有乐，苦多乐少容易觉悟。
这些道理你真的要懂了，搞明白、搞清楚了，你还会不会打妄想？不会了。一天到晚看别人打妄想，自己妄想断了，就跟了凡先生一样。了凡先生不打妄想，是对於自己一生的命运肯定了，打妄想也没用处。什么都不想，那是错误的，他并没有觉悟，他认为命运都是前生注定的，一丝毫不能改动，宿命论。西方也有不少古老的预言家，他们所持的态度亦如是，以为一切都是命运注定的。一个人的命运，一个家庭的命运，家运，国家的命运，世界的命运，好像都是冥冥当中注定的，一成不能变，跟了凡先�