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佛法则将世间万法，分作五阴世间、众生世间、国土世间，或分作五阴、十二处、十八界，对于精神、物质、身、心、自然环境等，分析得非常清楚。
（二）凡夫与圣贤的差别
在有情之中，凡夫有六类：天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱；圣人有四类：佛、菩萨、独觉（辟支佛）、阿罗汉。这也是差别。佛是人格的彻底完成者。菩萨、独觉、罗汉，是努力于人格的完成而尚未圆满者。
这四类圣贤，若示现人间身时，假如他们没有说出自己是圣者，一般人是不易察觉的。佛菩萨能够以普通人的形象出现，也可以在任何一个时空出现，更可能出现一下子就突然不见了。然而在人性向善的光辉之中，在凡夫的行为里边，也可显现出佛菩萨的特质，而且这些人虽不即是佛菩萨，却有一部分类似于佛菩萨的功能。可见在差别之中，仍有通于圆融的一面。
《禅的世界》第三部分 生命的圆融（2）
自然界的森罗万象，每样都不相同，就连我们两手的十指也各不相同，同胞的兄弟姊妹，甚至孪生儿也不一样。但是各类之内，小异不碍大同，差别不妨统一，一切众生皆有本具的圆融佛性。
四、如何完成生命的圆融
（一）以教育来促成首先理解到，人为了自利，必先利人；为了求得他人尊重自己，首先要学着尊重他人。再从对于人的尊重而扩大到对于生命的尊重，儒家所谓：“由亲亲而仁民，由仁民而爱物。”便是以平等的心态来接纳他人，乃至接纳有情无情的一切生命。
佛教戒杀放生的慈悲精神，即以平等心对待一切的生命，复以空、无相、无愿来引导慈悲济世的方向。这些都得从教育的熏陶着手，从小智而进步成大智。故就佛法而言，想获得智慧，须经闻、思、修三个层次，而使众生的生命，趋向于圆满的境地，接受从他而得和自我开发的教育。
从古至今，许多的大哲学家和宗教家，都在教育人类如何地完成自己的生命。生命有个人的、社会的、历史的、宇宙全体的以及圆融无碍的不同等级。也就是自私自利的生命，可因教育的设施而升华为与社会、历史、宇宙全体的生命。
佛法虽说众生皆有佛性，人皆可以成佛，但却不能缺少良师益友所谓善知识的诱导，也就是教育的功用，使人从无知，而知分辨邪知、浅知、正知、深知的不同。
比如，一般偏激的宗教徒们，认为逼杀异端可以升天；一般的人认为猛兽、毒蛇等全部该杀，因为它们会伤人吃人。这便是邪知及浅知。若依佛法的立场，虽是邪见者，终究也有成佛的一天，虽是毒蛇猛兽，也有其求生存的权利。如果站在平等的立场看生命，则每个生命都该受到尊重。若想使人知道并认同这种正见，当从教育着手。
在佛教的高僧传记中，我们可以看到一些大修行人，都不畏虎、狼、狮子等野兽，那些凶猛异常的动物都变成了他们的朋友。为什么呢？因为大修行人都有一颗慈悲心，而且也没有以自我为环境的中心，就因为他们“无我”，所以当他们看到任何东西时，就像镜面的反映，只有被他们所看到的东西，而没有觉得“我”看到了东西。因此凶猛的野兽也视其如同类而亲近他们。
这种事，乍听起来好像神话，当然，对一般人来说，是不可能发生的事，因为他们有强烈的“我执”，不仅和异类之间是对立的，和另一个人之间也是对立的，乃至同一个人的心与身之间也是矛盾的，所以总有一些摩擦，而不能相安无事。
教育可以让人理解到，此一生命和彼一生命之间，都应该互相尊重。倘若我们能够尊重其他的生命，那些生命至少可以不畏惧我们，如果不尊重他们，并且随时可能伤害他们，他们为了自卫，当然会把我们当作敌人。儒家所说“亲亲而仁民，仁民而爱物”，是先将亲人视同自身的骨肉，再将一切人视同自己的亲人，然后更将一切生物视同自己的家人，而给予照顾。
一般人最多能视亲人如自己，唯世间圣者能够视物如己。所以人类的暴戾之气，虽可借教育来矫正，却不能说仅从知识上的了解和接受，就表示事实上可以改正。从古至今，很多的读书人，仁义道德能说能写，但他们自己，往往又被他人讥为“文人无行”或“眼高手低”。所以除了知识的教育，尚须更进一步，从事身口意三种行为的实际修持。
（二）以修持来完成此所谓的修持，不外戒定慧三无漏学，以戒为基础，以定为过程，以慧为目标。此中的定学是先从差别的散心，至集中心，再至统一心。当达到统一心时，不仅是知识上懂得物我一体是什么，也会亲自体验到物我一体的境界是什么。那时便会感到生命的整体性是不可分割的；生命的内涵是充塞于宇宙而无限圆满的；生命的存在是究竟圆熟的；生命的活动是圆通无碍的。这便是差别相的大融和。
上面提到的生命里如缺少体验，则知识和生命是无法相结合的，因此须以体验来达到“生命圆融”的目的。体验必须要有方法，或许有些同学知道，我指导禅的修行方法，已有好几年了，所谓禅的修行方法，本来是不历层次而顿超直入的，可是对于初步修行的人，还得先由观想入手。
第一步是把散乱心变成集中心，再从集中心而达到统一心。然后将此统一心粉碎，即成无心，便是禅境。此处的心的意思，是念头和思想的代名。我们平常所谓的心，经常都在想东想西，故喻如“心猿意马”，念念不停止。因此要用方法将之导入轨道，便是由散乱的变成集中的，从集中的进一步成统一的。
从散乱变成集中以后，你的念头转过来会支持你在方法上精进努力，使你牢牢地掌握住自己所用的方法。从集中到统一，即已从念头单一化的连续，变成了无限深广。如果从前念到后念，绵绵不断，此称为“念头成串”，这是时间的统一；若再从成了串的情况，变为深广无限，便是空间的统一。时空统一之时，即会体验到物我一体、内外一体、自他平等、天人合一的心境了。
达到这程度以后，生命是整体的，是不可分割的，它的内涵是充塞于时间和空间的。但此仍在大我的层次，若能更进一步，大地落沉，虚空粉碎，才是生命的究竟极致，圆融无碍。
（一九八四年十月十六日讲于世界新闻专科学校东方哲学社）
《禅的世界》第三部分 生命与时空（1）
生命是我们每一个人自己正在经历的，每天接触到的，都是各种的生命及生命的现象。今天我将以最基本的佛教常识，来说明生命的现象，以及生命在时间及空间之中，所存在的架构。
一、生命无始
我常被问起：“西方的基督教，相信人类最早的祖先是由上帝创造的，佛教的解释如何？”我无意和基督教争论，只想先讨论一个东西方都尚未解决的问题：先有鸡还是先有蛋？但是有人觉得，能有鸡及鸡蛋可吃就好，至于先有鸡或者先有蛋，则不是问题。不过总还有人要问：“生命的起源是什么？”
我曾被一位居士问起：“师父，佛教说缘起，但缘起的头是什么？”我说：“缘起如环无端，名为无始。”这便是佛教对于人生宇宙起源问题的标准答案，不是不解答问题，而是最好不解答这个问题。此在阿含部的《箭喻经》中，曾经有人问起世间永恒、世间有边的问题，佛不答，而说如人中了毒箭，拔箭要紧，不用追问造箭因缘。
在《涅槃经》卷一九，也有“四不可说”的明训，那是讨论诸法生与不生的问题：“不生生不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说。”佛在《阿含经》中，只说：“此生故彼生，生老病死集。”“此灭故彼灭，生老病死灭。”但对生命源头之初的问题，不作解答。如果解答是出于什么，所衍生出来的问题就更多了，如说有开始，那么，最初的开始又从何来？因此，佛教对生命的来源所给予“无始”的答案，是最有智慧的处理法。
我在美国印地安那州普渡大学，与居士们聚餐时，吃到圆圆的芝麻团，我问做麻团的人：“这圆圆的麻团，是由哪里开始做起？”做麻团的居士说：“是一捏便成了形，说不出是哪一点开始。”麻团上有很多芝麻，我又问