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就中西文化交汇中的第二个问题来说，牟宗三通过儒学讲现代化时，着力于疏通从内圣开外王道路上的阻碍，而多少忽视了开科学和民主对内圣乃至儒家道统的影响，或者说，对现代性的后果预料不足。应该说，牟宗三在从内圣开、转科学和民主时，是看到了源于马基雅维里的“政治与道德相分离”的，也是看到了自由主义民主政治在道德方面的某些不足的。但是，在开、转理性的民主政治方 面，牟宗三对所谓“自我坎陷”回过来对儒家道统和中国文化的影响乃至限制并没有引起足够重视。例如，西方人讲“不自由，毋宁死”，儒家讲“所欲有甚于生者”，同样是生命之上的更高价值，儒家讲的是道德仁义，西方人讲的却是政治自由，那么，在转出的理性的民主政治下，那种高于生命的价值到底应该是政治自由，还是应该是道德仁义到底还会不会有高于生命的价值道德仁义在理性的民主政治下是否仍然有可能被奉为一种高于生命的价值又如，在从德性主体转向认知主体、权利主体的过程中，何以保证讲科学、重物理的认知主体仍然是格心物、致良知的德性主体，何以保证争权夺利的权利主体仍是一个崇德尚义的德性主体何以保证传统的德性要素在不受道德理性主导的认知和权利争夺过程中不会被背弃，或者被知识逻辑所消解从历史上看，西方现代民主政治主要是以“自然权利”为新的起点建立起来的，而从“自然权利”出发的政治和法律路向已经远远不再是从“人性善”出发的道德路向了，由此所致的现代与传统、“政”与“道”的断裂正是现代化所当特别留意的。
总体而言，在现代化进程中，民主与中国文化并不是两不相关的。儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，但不是全部；在儒学之外，中国传统文化还包涵着道学和佛学。从根本上讲，中国传统文化是始终不离人心、始终在人心上做功夫的心慧文化。因为源自人心，中国的心慧文化可谓一种普遍性文化，一如陆象山所说，“千万世之前有圣人出焉，同此心，同此理也；千万世之后有圣人出焉，同此心，同此理也；东西南北海有圣人出焉，同此心，同此理也。”如果说，道学和佛学的核心在于人的道性和佛性，那么，儒学的核心就在于人的德性。道家讲“存我为贵”，“物无贵贱”，“万物皆一”；佛家讲“唯我独尊”，人皆具有佛性，同体大悲；儒家讲“万物皆备于我”，人皆可以为尧舜，天地万物为一体。由此看，中国传统文化实际上通透着根源于人心的自由、平等和自主精神，也通透着万物一体的公共精神。这正是民主与中国文化的相通性或相关性。一些将儒学学术化乃至知识化的学者似乎并没有充分体认到这一相通性或相关性。就儒学而言，这一相通性或相关性正是在新的历史条件下从内圣通出外王的一点生机，也是打通道德大同和政治民主的关节所在。
从中国文化看民主，可以说，民主政治既是一种公民参与的政治，也是一种免于政治的政治。公民参与是对限制和规范政治权力的积极进路，它有赖于世人的“天地万物一体之仁”，也有赖于世人“是是非非”、“善善恶恶”的德性和道德心。没有这种“一体之仁”、德性和道德心，就没有披肝沥胆的正性和刚性，也就不可能有公共的、承载道义的理性政治。另一方面，政治终究只是人们安稳的世俗生活的一个公共条件，而不是世俗生活的全部。对更多的社会成员来说，在政治之外，人还有其各自的生活世界、精神空间和生命历程。没有一种安顿生命的超越精神和超然态度，生活世界、精神空间和生命历程势必为政治和经济所浸透，如此，正像牟宗三所说，“个人必只为躯壳之个人，自由必只为情欲之自由”。就此而言，在中国文化背景下，民主政治，既需要世人源于道性和佛性的冷智慧，也需要世人源于德性的热心肠。
（《政道与治道》，牟宗三著，广西师范大学出版社2006年7月版，25．00元）
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谁能为难张艺谋
流 泓
1989年，张艺谋和巩俐联袂主演香港影片《古今大战秦俑情》的时候大约不会想到，这个故事在未来的十多年中转变成为一个多少有点齐泽克意义上的被实现的预言。电影故事里，蒙天放和冬儿一见钟情的相遇发生得很早，早在所有其他命运可能性开始之前，要过很久，他们才能发现在相遇片刻闪现的灿烂未来再也不能重现。这是最初的征兆，无意义的踪迹，其意义是不能从隐藏在过去的深沟中予以发现和挖掘的，而只能回溯性地构建（斯拉沃热·齐泽克《意识形态的崇高客体》季广茂译，中央编译出版社2002年1月版，第78页）。正如在银幕上冬儿的美已经在她看见蒙天放的第一眼里充分地展现出来，而且因为蒙天放全无心理准备，冬儿的美对他来说还意外产生一种震慑效果。随后的爱情故事伴随着对冬儿的美的开发过程，但是，就整个电影来说，所有不同角度特写中的脸庞，再也不会像她最初一望所流露出的美那么令人触目惊心。
相遇总是要谋求某种结果来加以证实，而这只是一个预言的部分。在古文事当中，蒙天放和冬儿的爱情飞快地结束在两个人同心赴死的火焰里。当他们再度相逢，冬儿变成民国时期的一个边缘的小明星，偶然落入当年的墓穴，偶然触动了一尊秦俑，使吞食过仙丹被裹在其中的蒙天放复活。蒙天放以为他在梦中醒来，还可以和他的冬儿继续。虽然酷似冬儿的女明星朱莉莉穿着他不熟悉的衣服，说着他不能理解的话，做着他不能理解的事情。作为一个出土文物，突然被放在一个全新的环境里，突然必须去对一个完全不同的世界做出反应，而且使用的是他在一个特定朝代生活所积累的知识，蒙天放变得不可理解。他穿着古老的盔甲，头脑里充满古老的往事，以古老的方式开始了与朱莉莉所在的现代的交流，全不理会现实的障碍，他把自己所叙述的内容当作朱莉莉也明白的现实。
世界的巨大变化不仅仅是电影里的角色所要面对的，也是现实生活中的张艺谋和巩俐同样在经历的。《秦俑》作为事先存在的“范本”，以一种奇妙的准确预言了他们的经历，并不仅仅局限于一个爱情故事的结构中，还包括了艺术一商业双重标准的现实转换。如果将张艺谋的创作视为一个连续的事件，他同样需要经历从创作到被承认，从再创作到再被承认的过程。从《红高粱》到最近的《满城尽带黄金甲》，不断地识别自我、表现自我和评价自我，并且这个过程变动相当复杂，受到社会变迁的巨大影响：观众不再覆盖全民，虽然有耗资可观的首映式和其他促销手段，但因为其他媒体尤其是电视的分流，电影观众规模缩小了；发行从计划经济的层层普及到院线系统的相互竞争；制作支持从单一的生产计划到来路广泛、意在获得回报的投资；制作周期受到成本核算的影响大幅度缩短；专业演员生产机构越来越系统、越来越庞大；电影越来越成为资本运转程序当中一个倍受瞩目的焦点，艺术（就这个词简单的约定俗成的意义而言）成分急遽下降，商业成分稳步上扬。这是张艺谋今天工作的现实背景。传说他并不愿意提及1989年的这部商业片，甚至没有出席这部影片后期配音工作，电影中别人的声音，听起来多少有点奇怪。但无论张艺谋是否意识到其中很可能并非偶然获得的隐喻性质，而对《秦俑》以及类似模式疏远回避，时隔经年以后人们今天看到的情形恰恰是商业片大行其道的现实，而且张艺谋恰恰占据了主流的顶点。
《秦俑》第二个段落里充满混乱。娱乐圈里微不足道的小明星朱莉