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他似乎痛苦于“为有国者所羁”，但他没有走入悲剧的路径，反之他在
主观上却企图设计喜剧，他表现出超人随俗的内心调和，甚至表现出至人与
爬虫、木、石相齐的天人合一思想。他既不愿意在庙堂之上贵显自己，也不
愿意对社会的腐朽一面作斗争，故秋水篇记载着他宁愿像一个乌龟曳尾于涂
中，这可与史记言欲为孤豚游戏于污渎之中相证：
“‘吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上，此龟者宁
其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？’。。庄子曰：‘往矣！吾将
曳尾于涂中！’”
庄子处于“昏上乱相之间”，“惫”于国家社会的光明前途，他并非真
正如他的先族比干的见剖心徵，而是以自己的人格化为鸟兽鱼龟，还原于内
心的统一。时势虽使他潦倒而无所措其手足，但是他又可以在“时势适然”
的心内消解上，取得问题的答案。例如秋水篇所记载：
“帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其
俗者，谓之义徒。默默乎河伯，汝恶知贵贱之门，小大之家？。。以道观之，
何贵何贱？是谓反衍，无拘而志，与道大蹇；何少何多？是谓谢施，无一而
行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德，繇繇乎若祭之有社，其无私福，
泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。”
当时，兼并灭国的形势实在给人以极大的刺激。一方面被灭者“男为人
臣，女为人妾”，降在奴隶；他方面只要是智能之士，又可在“士无定主”
的裂口之下逃出灭亡的悲惨结果。庄子游于楚、魏之间，固然潦倒得可怜，
但他曾被王公大人尊礼，他于是在内心上找到了生死、存亡、贵贱、大小的
适时顺俗之道，他说：
“世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱。”（同上）
在没有国族没有社稷的坏境之下，犹之乎鱼类没有泉水而处于陆地，故
胠箧篇说，“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人，”但庄子自比于这样的
悲局的鱼儿时，则说：
“泉涸，鱼相与处于陆，相泃以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”（天
运）
这是何等的内心虚无的解答！他认为当时天下之人都是迷惑的。他说：
“而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也，不亦悲乎！”（天地）在他看
来，不管什么人，除他以外，都是一样的大惑小惑的人，所谓“今世之仁人，
蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富”（骈拇）。他把殉仁义
的君子与殉货财之小人，认为“其殉一也”。他自己在“不亦悲乎”的悲局
中，既不要求人为的改造，在亡国命运到来之时，也只求远祸而已。他说：
“忠谏不听，蹲循勿争。故夫子胥争之以残其形。”（至乐）
他的自处远祸之道，又是这样：
“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”（应帝
王）
“适来、夫子时也，适去、夫子顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。”
（养生主）
他把救时的人们，都喻为不知全生远害的人，这样的人“命之曰‘菑人’，
菑人者人必反菑之，若殆为人菑夫”（人间世）。因此，在一个大悲局中，
无可奈何，“与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身，”（同上）“来
世不可待，往世不可追也，。。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载，
祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德，殆乎殆乎，画地而趋，迷阳迷
阳，无伤吾行，吾行却曲，无伤吾足。”（同上）这样地成为“无用之用”。
他在“来世不可待，往世不可追”的矛盾中，必然作出听命于自然的结
论。例如：
“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”（人间世）
“天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也，然而至此极者，命也夫！”
（大宗师）
“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誊、饥渴、寒暑，是事之变、
命之行也。”（德充符）
庄子是一个在大悲局中的“无可奈何”的人，于是一切以自然的命来解
脱，把“成也，毁也”，看作成毁皆相对，同时又是“无不成也，无不毁也”，
故他在精神上，主张齐生死，齐存亡。
他虽然有乌托邦的理想，“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友，”
一切还原于自然，而破坏传统的信仰，但他并不坚持实现这种理想，并不否
定现状，而反求其“安时而顺处”。不管现状是什么，都是对的（或也可以
说没有对与不对的），人们对之“不谴是非，以与世俗处”，就可以乐生远
祸。故他对于当时统治阶级的绝续或国家的存亡，在内心上都认为是相对的，
绝则绝也好，续则续也好，存则存也好，亡则亡也好，例如他说：
“今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之偿来，寄
者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。”（缮性）
如果有人要求免俗变时，他就斥之为“倒置之民”。从这一论点出发，
他肯定了一切现状，现在有的都可以存在，不必加以改善，他说：
“故法言曰：无迁令，无劝成。过度、益也，迁令劝成，殆事。美成在
久，恶成不及改，可不慎与？”（人间世）
因此，他虽然痛恨“窃国者侯”的强暴行为，但又以为国家制度和阶级
的存在是合理的，不过在理想上是“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，
恐天下之淫其性也，宥之也者，恐天下之迁其德也”（在宥）。他把国家成
立以来的阶级尊卑制度比做自然，好像“五官殊职”，好像“四时殊气”，
决不能更改。他说：
“末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先
而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，
故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先秋冬后，四时之序也；万物
化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神而有尊卑先后之序，
而况人道乎？宗庙尚亲，朝庭尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。”
（天道）
这段讲阶级存在的绝对理由的话在外篇，但从庄子的从俗之论看来，在
思想上尚为符合，内篇的人间世也说：
“天下有大戒二，其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；
臣之事君，义也，无适而非君也。无所逃于天地之间，是之谓大戒。。。为
人臣子者，固有所不得已。”（人间世）
他以“不可奈何”与“固有所不得已”的理由，承认了君臣之义，同样
地，以不得已的理由，承认了君道，如在宥篇说“君子不得已而临莅天下”。
这虽然不是“神农、黄帝之法则”，但亦非“尧黥汝以仁义，而劓汝以是非”
之义，只是在“不得已”的理由之下，承认现状。由这里的“俗”义，又可
以推出：社会阶级的存在都是“天生万民，必授之职”的自然，“恶成不及
改”，改则就要逆俗了。
他和世俗处，不问世俗的是非善恶，都主张“安时而处顺”，就是说，
凡存在的皆是合理的。合理的自然流行，让它自己去流行。人类只可“入其
俗，从其俗”。人的创造活动，他喻之为“落（络）马首，穿牛鼻”，好像
就不自然了，主张“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”（秋水）。所
谓“无以人灭天”，指不以人力修改自然，一如“鹄不日浴而白，乌不日黔
而黑”，一如所谓“牛马四足”。人在大自然之中，生活方法要顺自然的原
来样子，“任其性命之情”，不要做“有为而累”的人道，“长于水，安于
水”。所以，你原来是奴隶主，你好好地做奴隶主；你如果是奴隶，也就好
好地去做奴隶，不必改变二者间的关系，使白者变黑，黑者变白。例如徐无
鬼篇就说农商庶人百工之职，要“顺比于岁不物于易”。所谓“无以故灭命”
的“故”，即所谓“吾生于陵而安于陵，故也”之“故”，故然而然，不必
追求其改变，贵者不必傲贱，贱者亦不必反贵。一切存在都可照样存在，灭
国是多事，复国也是多事，都反乎自然了。庄子在这里，是不是在心理上救
亡了呢？
第二节 庄子的先王观和自然史寓言
庄子思想源本于老子或关尹，而更把老子唯心主义的因素推之极端。老、
庄一派，其思想脉络可寻，未可以天下篇中分别记述，即以为老自老而庄自
庄。史记说：“其�