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科。许多人不识此义，误以为红学只是一种小说文艺学。再“进”一步，还
把真红学当作“误入歧途”、“不懂文学”的“错误方法”与“立场观点”。
这就把一门严肃的艺术，搅得稀烂，是非颠倒，真伪莫辨。其流弊不可胜言。
本文十分粗浅，但旨在揭明：红学是建筑在史学、民族学上的一门重要
文化学，而非一般文艺论。从红学史来看，事情饶有意味而大多数“红学专
家”所不知着眼的，正是满学与红学的关系。《红楼梦》本来不是一般的小
说故事，它具有极大的特殊性，最初的赏音题咏者，绝大多数是满人，正因
为他们一见“如故”，十分亲切，以致后来竟出现了“无非糟蹋我满人”而
恨之入骨的论调，这除了误解芹旨而外，恰好“歪打正着”，说出了那书是
写满俗的真相至理。直到清末，慈禧酷喜此书，并自比贾太君，其理亦同—
—满族有才干的老太太的“互赏”于异代。近年新睿亲王后裔金寄水著《王
府生活实录》，荣郡王后裔金启孮著《北京郊区的满族》，二书都大量引录
《红楼梦》书文以相印证，再次表明了我之愚意不是妄揣。清代早期“红学
萌芽”，实以乾隆帝之“明珠说”为滥觞（意在掩饰真内容）。以后发展为
“索隐”一大流派。此派演化到辛亥革命先后之际，便又出来“排满”之说，
“反对满人”与“糟蹋满人”先后对映，可谓“奇致”！但正在此处，显示
了欲研红学绝不能抽掉其中的满学内涵。
胡适先生创立了所谓“新红学”，厥功甚伟。他从考证作者和版本下手，
可谓探骊得珠。但他的红学见解又实甚浅薄（只看见曹氏文学艺术的家庭环
境，与“坐吃山空”的败落“原因”），而且，二十五年间，并无多大进展。
其故安在？恰在于他不懂也不肯深研满学，所以再也深入不下去，陷于（满
足）停顿。
以后的专门以西方文艺理论来对待红学的，连胡氏的那样初步的研索也
强烈反对，加之批判，当然更谈不到红学须与满学密切联系结合的认识。因
此，多年以来，红学的进境并不是像所想像的那样收获丰硕。真正的——即
真正科学的红学，必须是史学、民族（交流关系）学、文艺学、哲学、文化
学的有机综合的高层次的学科，而不是任何单一肤浅的几条知识概念所能代
替冒充的把戏（做做文章）。
红学中的每一支分科，如曹学、脂学、版本学、探佚学、结构学，都离
不得满学。满学的发展与深入，必能带来红学的迈进或者突破。
＇补记＇
我主张《红楼梦》应当从满族文学的角度去看待与研究，是强调文学艺
术的个性与特殊质素，这并不等于“缩小”了它的意义的广度。《红楼梦》
不但是中华民族文化的瑰宝，而且早已属于全世界了，它的价值并不因为研
究的角度、层次而有所“窄化”，故无须多虑，正如莎剧，谁都承认是全人
类的精神财富，可是谁也不会认为“莎学”只要研究文学的“共性”和一般
性，而不要深入探讨它的民族文化方面的特征特色，明代通俗文学，能产生
《金瓶梅》，而产生不出《红楼梦》。此二者的巨大差异（思想、感情、风
格、境界、气味）又因何而生？这就得从三百年的清代历史——满汉融会而
寻其根源脉络，浑沦、笼统的评论，是隔靴搔痒，掠影浮光的。文康的《儿
女英雄传》该是满族文学了吧？而它是《红楼梦》的“直系后裔”，又怎么
否认后者的“族属”呢？
辛未四月初旬写记于红庙
中国文化思想——“三才主义”
一命题的提出
三才，华夏古词；主义，西方今语。如今组而合之，倘能见容于时尚乎？
《易·说卦》：
是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义：
——兼三才而两之，故《易》六画以成卦。
三才的观念，见于文字，似当以此为最早。
古人不会说“主义”，晚近出现了这个新名词。“望文”而测之，大约
是主张、宗旨、理论、设想。。等等意思。我借用它，以便说明一种拙见，
即：我以为我们中华文化思想之纲，就可用“三才主义”来表述它。
二浅释数端
古语，字省句短而每协韵，先秦之书其例甚多。此处曰阴与阳，曰柔与
刚，正复如然，而曰仁与义不谐，故疑本当作“曰仁与方”，而后世儒士改
易之。盖方即正，正即义，而“义方”亦连文也。
人人皆知，讲《易》，曰乾阳为天，乾性属刚；坤阴为地，地性属柔。
乃《说卦》之文却言天之道曰阴阳，地之道曰柔刚，这不全“乱”了吗？于
是有悟：——
我中华之人，自古没有机械论，早懂辩证法。盖天之与地，乾之与坤，
对待而言之，则彼阴此阳，彼柔此刚；然其自身本体，又各自具有阴阳柔刚
也。否则，若天只阳，安有秋冬？若地仅柔，讵来山石？讲之难通矣。
由此可推：虽曰人道仁义，亦只对待以言之之理耳，天之与地，又各自
具有其仁义也。《老子》云“天地不仁”，反语也，故天地本具仁心，始有
好生之德。人有屈枉，必呼天以求其直，廉正之官，民皆以“青天”称之，
是天有义方之证也。
三何以必三？
既曰阴阳二气，既曰乾坤两仪了，如何又生出一个“三”来？回答此问，
可借重南朝齐梁间大师刘彦龢的话来帮助，最为简要，他说（《原道》）：
。。仰观吐曜，俯察舍章，高卑定位，故两仪既生矣，惟人参之，——
性灵所钟，是谓三才。为五行之秀，实天地之心。。。
这“参”，是表“三”的动词，意谓“加上去，共成为三”，略如“骖”
字为三驾也。由此可知：
人之所以独有配天地而三之的资格，全在他生来具有性灵。大英雄唐太
宗的文章：“盖闻二仪有像，显覆载以含生；四时无形，潜寒暑以化物。”
这“万品”的“生”与“物”皆不具此性灵，是以总难入列。
一个“灵”，一个“秀”，是人的最大特点，即所以与万品区分的唯一
标准。
然而，这灵这秀，又非人所独专，它不过是二仪的“心”的代表者罢了。
由此又可知，人并非天地之外的一个独立之物，他是天地的一个“部分”，
离开天地，他也就无所谓灵心秀气，也就构不成“三才”了。
这是中华文化思想的第一条根本要义。钱穆先生的最后一篇总结性的论
文有云：
中国文化过去最伟大的贡献，在于对“天”、“人”关系的研究。中国
人喜欢把“天”与“人”配合着讲。我曾说“天人合一”论，是中国文化对
人类最大的贡献。
这是一位大师一生治学的总结论。我因此想，“三才”的命题，也正是
“天人合一论”的一个最早的表述方式。
四才是什么？
依据我国古代近代大学者在文字训诂学上的公认意见，“才”的造字取
象是“草木之初”。草木的“初”，还未长成全形，但它蕴涵着全部的生机
——生命之力，它会从那一初级形态逐步发育成长为枝柯扶疏、花叶茂美的
滋荣旺盛的境界。因之，“才”所表所含的意义是生的能力、质性、品貌、
风采。
后世之人，尤其今日之人，一闻“才”字，大约首先（或仅只）想的是
文才了；但古代的“才”字用法，并不如此狭隘，它的涵量很是广大。比如，
“才具”这一词语，现代少用了，故多不懂为何谓了；而在清代官制上，上
司给属员下个“考语”，说某员“才具平平”，这句话还是习用之词，译为
白话，大致是“才干平庸”，“办事的能力不怎么样”。
在这方面，还有“四才”之目，即：身、言、书、判四项，是做吏够格
的必要标准。我们这一代人，小时候过新年，要玩“升官图”（一种家庭文
娱形式），用一个小小四棱木陀螺，拈转它，俟其转毕“坐”定，其朝上的
面所书何字，便定升迁黜降——那四个字就是：德、才、功、藏。这才，便
指“才具”了。
如再打比喻，“四才”之外，还有“五才”之目。这五才与做官无涉了，
它指的就是五行：金、木、水、火、土。
你看，学例到此，“才”的涵量，包括着性能与表现，蕴涵与施展，灵
智与风貌。。假使让古人来讲“铀有放射性”，那么就会是“铀之才也放射”
焉。
五天地的心灵
由上述可晓，阴阳变化，五行生克，皆天地之才也。