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老子为道-第25章

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在的”,就是一种迷信;认为观察到的是世界的全部,也是一种迷信。有了这种迷信,就不能见如来。如来者,如其本来。事物的本来是观察不到的。爱因斯坦虽然不是佛的弟子,但是他见到了“如来”,如来很高兴,亲自授他“广义相对论”秘法(众笑)。    
    


第四部分为道的哲学命题之为道的正题——肯定

    认知与表述    
    正、反、合,本来是黑格尔提出来的正题、反题、合题,都是哲学的命题。我们当然不是围绕黑格尔的这些命题讲正、反、合,这里也不引经据典。    
    我讲“为道”这个题目,应该是不拘一格,不去拘泥一种模式来讲,这里我提出一些我自己思考的东西,提供给大家在学习中去求证,也就是提供一个参考吧!    
    正、反、合这三个字本身的含义并不深,就“正”来讲,它与反是相对的。合呢?在一正一反里面必有一合,形象来说两个人在那里争吵,争论不休,他们的争论题目:一个是正的,一个是反的,另外出现的就是“合”来调解。这里,我想从圣人、伟人给我们的提示上来谈谈我的看法。    
    最近我们读《易经》,诵《金刚经》,读孔子的《论语》这些著作,还读了些哲学家的言论、科学家的见解,可以看出,他们的言论有许多从表面上都有些一正一反的东西在里面,好像刚刚把一个问题肯定了,回头又将它否定了,否定后又将它肯定,前面已经在第十讲中讲过了,这里就不去重复它的原文。我只讲这是为什么。    
    我个人认为,这些圣人、伟人、大师们不是逻辑混乱,他们对问题的看法是很全面的,他们是不断纠正我们这些常人的思维,在他们的思维中间,已经对自然有一个非常清晰的认知,而且是非常到位的。但他们要将所认知的东西表述出来。一个是现有的语言有其局限性,没法表达得很准确;第二个,我们这些听的人、学的人也没法去理解得那么全面,那么准确,所以他们不得不用一种否定——肯定——否定之否定,肯定之肯定——这种形式来使我们不至于偏向。    
    就像一个刚刚学步的小孩,他学步的时候是两边晃着,他这样的晃荡,大人必须两只手在旁边护着,是不是这样?你不护着,他就会摔跤或跑边。我认为是这样。因为他们都是导师,导师引导我们的方式,是正说一句又反说一句,实际上还是一个东西。他并不是一会儿把你向左引,一会将你向右引,其实并非这样,实际他还是把你向一个方向上引。圣人的这种引导方式有时也是一种无奈。为什么这么讲呢?因为他只能做到这一点,才不会使我们走偏,或还在原地踏步。这些是我的个人看法,我们读古人书,读圣人书,读科学家、哲学家的著作,在这一方面不应该有什么怀疑。    
    追求方程式的美    
    我们回到现实中间,我们应怎样理解这正、反、合三个字呢?世界是物质的也是精神的。这个世界即有它的空间,又有它的时间,这个空间和时间组成了一个世界。《金刚经》上称为“一合相”,这个“一合相”又正好与那个“合”相应。这个“合”是由“正”和“反”组成的,这就是《易经》思维——阴和阳,什么东西它都是对称的。    
    爱因斯坦的相对论,不管是广义相对论还是狭义相对论,都是从那一种思维出发的。他认为物质世界是对称的,因为对称才成其为类,他认为物质世界是美的,而且每一个方程式都追求一种美,如果他所思辨出来的方程式不美的话,他马上就将它否定掉,连实验都不做了,他知道这是不会成功的,不能成立的;他看一种方程式是美的,就进入实验。他的这种出发点就是认为世界是对称的。阴和阳,正和反,不能讲它们相互之间有什么势不两立的东西,其实不是,它们即是矛盾的又是统一的。没有正就没有反,没有反就没有正。    
    从“为学日益”的角度来讲,我们是从正面去认识世界,去观察世界,去解释世界。为学阶段基本上是这样,很少给你一个怀疑的机会,因为在为学阶段只能在小的问题上提一些怀疑,但那时你还没有大的资本去怀疑,但到了“为道日损”的阶段,必须持一个怀疑的态度,科学的基本精神就是怀疑,就是批判。    
    


第四部分为道的哲学命题之为道的反题——否定

    亚里士多德的批判    
    后人的发展就是对前人的批判,就是对前人的东西的否定。你不能说亚里士多德对柏拉图的东西否定了,批判了,是不是就把他的老师柏拉图打倒了?不是。他是在批评的同时去发展前进,在继承中去批判,如果不继承,就等于连怀疑的对像也没有,那怎么去批判呢?正是因为那是值得怀疑的东西,值得批判的东西,亚里士多德才发现他的另外一面;柏拉图提出了理念是第一的东西,他对柏拉图的这个东西表示怀疑,但当时这个东西却得到了人们的认可。亚里士多德发现了与他相反的东西,他从批判的角度去纠正它,去批判它。但他并没有一巴掌把前面的东西拍下去,他是在继承中去发展的。    
    我们再往回看,应这样去思考,柏拉图当时提出“理念是第一性的”东西,甚至认为我们可感觉到的物质世界是理念的影子。例如一个杯子,这是一个事实存在的东西,他讲这是理念世界的东西。我们接受了几十年的教育,也很难去接受这一句话。难道我讲不存在,这个杯子就不存在了吗?这很明显是一种唯心的,马克思对唯心的东西一直是批判的,我们所接受的就是这些东西。那么柏拉图的东西是不能接受的。从20世纪以来,物理学界对这些东西也是难以接受的,只承认物质世界是第一性的。    
    主体和客体    
    我们能不能这样想,柏拉图以后,从亚里士多德排起,都是持否定态度的,一直到现在都是去否定它,已有两千多年了。那么人类的思维还会不会又回到原来的那个点上呢?如果从正、反、合的这个规律来看,是不是可以回到那个原点上?马克思说了,什么是主体和客体的关系?主体就是人的主观上的东西。那客体呢?就是事物。这么一个杯子是客体,那么我来观察它,我们来使用它,我们就是主体。我们爱使用就使用,爱买它就买它。这就说明我们是主体,它是客体。黑格尔也认为人是主体,以人为本,外部事物、客观事物是客体。    
    马克思讲:“必须在实践中的人才能成为主体。”离开了人类的实践活动的话,人就不能成为主体了。如某一个物体,虽然客观是存在的,但我们人还在家里,还没见过,我们之间哪来的客体与主体的关系呢?我想应该不存在的,如果讲存在的话,那是很荒唐的。又如一个很偏远的山村里的村民,他没有见过城铁,但城里有城铁呀!能讲城铁与村民之间是客体与主体的关系吗?这就更不存在了。因为他与城铁没在实践活动中间发生关系。如果那个村民在城里正在观察这辆城铁,或正在乘坐它,那么可以讲这位村民是主体,城铁是客体。这里人是观察、乘坐的主体,城铁是被观察、被乘坐的客体,这样主、客体就存在了。    
    我认为,柏拉图的理论并没有否定这个物质世界,他只不过是强调以人为主,以人的理念为主。他认为人的理念是作为第一性的。他没有讲存在不存在的问题,从存在的角度看,如果我们的理念没有产生,这个杯子还是存在的。所以这个仅仅是讲存在。    
    如果仅仅是讲存在,那么爱因斯坦的那句话又该如何解释呢?他讲:“人们能观察到的世界不是世界。”所以真正真实的东西,我们没法去观察。那怎么办?我想,我们还是守住自己的理念吧!我认为这个不也有它合理的一面吗?所以我一直在思考一个问题:难道当初柏拉图这么一个伟大的哲学家的思辨就那样一塌糊涂、不堪一击吗?我想不是。他有他的出发点,他肯定有他合理的一面。他观察问题、思辨问题的那一种角度和那一种方式,可能是后人没法理解到的,难道我们今天就这样一巴掌把将它拍到底吗?我想不会的。    
    


第四部分为道的哲学命题之为道的反题—否定(2)

    废纸篓里捡“宝”    
    齐白石作画,刚刚画好时一看不行,就揉成一团往废纸篓一扔。这样扔出去以后,有许多人天天去候着那废纸篓,为什么呢?原来�
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