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在《杂阿含经》里，看到佛陀与阿难托钵游行途中休息，佛陀因为有背痛，年纪也大了，很辛苦，身体不舒服，就和阿难说：我休息一下，你讲七觉支。在那个因缘之下还要训练阿难用功。阿难尊者就讲七觉支的内容，讲到七觉支里的精进觉支时，佛陀马上爬起来，尽管很累很辛苦，但立即端身正坐，正念系念在前，听阿难说法。我看到这里无限的感动！一个人会成就是有因缘条件的，看看佛陀对自己的要求何其严格！为什么我们不能成就？我讲这个是希望大家明白，要成就也要因缘条件的，看看这些大善知识，看看佛陀，我们会无限的感动！我们今天还会轮回生死，是没有发大心，不知道生死心切，在人间轻重缓急分不清，不知道什么是真正的生死大事，关系到我们未来际的生死竟然是轻轻惚惚的就忽略过去了，每天只是在名利恩爱里面斗争。请问：能维持多久？这一生又有多久？知道未来际怎样的生命轮回？知道那种苦到什么程度？真正明白的人就知道轻重缓急了，就不会说自己没办法了。有没有办法在于你有没有认知到什么是轻重缓急生死的苦迫，只是这一生吗？如果这一生，那事小了，死了就算了，怎么死还不是一样？问题是死了不能了，这才是大问题。明白了这个，我们还会一天过一天吗？还会找理由为自己安慰解释吗？还会说自己是没有办法不得已吗？一切都是你自己要负责的，谁也不能替代你！
“无常、苦、无我的反面，就是常、乐、我。根本佛教时期，正是婆罗门教发展到梵书、奥义书的阶段，是梵我思想发挥成熟的时代。梵我是宇宙的大元，也是人生的本体；奥义书学者的解释，虽极其精微玄妙，但扼要点不外说这梵我是常在的，妙乐的，自在主动的。”
佛陀时代，婆罗门教发展到了奥义书的思想，认为梵与我是一样的，梵是宇宙的大元，也是我们人生的本体，梵我（自我）是妙乐自在而主动自己主宰的。
“他们依这梵我来说明宇宙与生命的现象。同时，经过某种宗教行为，把这常乐自在的梵我体现出来，就是痛苦的解脱，依之建立常乐的涅槃。”
婆罗门教开初推崇的是祭祀，后来发展到隐遁的苦行，想把这常乐自在的梵我体现出来，认为就是痛苦的解脱，依之建立常乐的涅槃。注意：婆罗门梵我的精神与佛教的无我恰恰是相反的！佛教就是在破除这样的观念，佛法认为这只是想象而没有实际的，因此没有一个常乐我净。大乘佛法后期就是从无常无我演变而到后来《涅槃经》谈的所谓“常乐我净”的，这是一个很大的转变。大家要明白大乘思想转变的背景，如果不了解什么是佛法的根本，不明白在历史演变过程中，由于时空背景的变化会产生相应的流变，而现在随便拿一本经就以为它是究竟了义的，那是很盲目的！佛法有方便的地方，但不是究竟。我们如何区分方便与究竟是很重要的。
“释尊平日不和他们争谈这些玄虚的理论，针对着他们想象中的常、乐、我，拿出现实事相的无常、苦、无我，迫他们承认。”
这一点很重要！任何宗教在讲“常乐我”时，佛法唯一的办法是无诤，你讲你的，我讲我的，争论又有什么用？佛法是要从现象中提出证明无常、苦、无我的事实，那是一一可以举证的。然而其它宗教的“常乐我净”是无法举例证明的。所以用现实的现象让他们亲身体会到他们想象的是无法证明的，只是理想而已。佛陀用的方法是从现实的现象中能举证体会观察证明的，这才重要。所以学佛不能落入信仰依赖想象崇拜，而是要探求真理真相，这样就不会迷惑了，导师点出这一点非常重要！
“释尊的立场，是绝对反婆罗门的。对这，我们应该切实认识！”
在佛法流变的过程中，人们由于对婆罗门教的教义内容不了解，结果把他们的理念也融摄进了佛法。佛陀时代一直在破除的婆罗门教的思想，到今天却变成了佛法，你说惨不惨？注意呀，这就
三、 涅盘寂静
“三、〔涅槃寂静〕
涅槃，是诸法的寂灭性。涅槃寂静，是依诸行无常、诸法无我而体验到的。”
我们修行的最终目的就是要达到所谓的涅槃。由于众生的颠倒执着，产生人间的苦迫和生死的流转不已，要斩断轮回的链子，唯有破我执。体验到无常无我，我执就破了，贪瞋痴烦恼止息永灭而不再生死轮回，这就是涅槃。所以涅槃是从万法的现象（包括生命）中去体会其无常性，同时也能体会到无实性，所以没有永恒的（即无常）独立的（即无我）。体会其常性不可得、我性不可得就是体证无我，才能破我执，我执一破，一切贪爱执取也就不再相续，不再造业，生死轮回的根也断了，即溶入了一切法的寂灭性，这就叫涅槃。
“这说明一切事物的动乱差别，都是归于寂静平等的。”
观察千差万别的一切法都是剎那变动不居的，所以诸行的“行”本身就是一种迁流变化。中国有句话叫“大用流行”，说明一切法都在迁流变化中，没有一剎那是安住的，所以才说它是无常。常就是永恒不变，“无常”就是没有永恒不变的。这要从哪里去观察？就在外而山河大地内而身心的一切法中，一一去观察它的无常剎那不住，知道没有一个永恒不变的“我”。既然没有永恒不变的我，就知道动乱差别的万事万物最后必定归于寂灭。既然是从一切万法的变化不居中来观察无常无我的，那就不需要到最后才知道万法的寂灭性，不需要等到人死了或东西坏了才知道它本自寂灭。就在我们活着的时候，从生命的每一个剎那变化中就可以看出它没有永恒性，而了解到一切法的非实如幻。同样，我们心中的执着也会消散，当它消散时就不再造作了，所以在心灵当下的迁流中变化中就可以体会其寂灭性。因此涅槃寂灭并不是死后的事，就在活着的当下，你能观察到它的无常性，就能体会无我，体会无我的人，我执就断了，不再起贪爱染着，那时才知道一切法确实是归于寂灭平静。
佛法与所有宗教外道的不同就是能体证到一切法的根本（本来），什么是本来？就是涅槃寂灭。佛法说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”寂灭为何是乐？众生怕死怕灭，总是希望实有，心不能安，时刻在外面执取，以名利、恩爱、身体的健康来保持那个我，求得心灵的安定和依赖。我们很怕死，怕消失，怕寂灭，而不知心灵越依靠外在的条件，就越攀缘，越散乱，越痛苦烦恼，一切的障碍都从这里来。当明白一切法的如幻性，不再执取，不再依赖一切外在条件，能与寂灭法性相应时，那才是真正的大自由、大自在、大解脱！才真正止息了众苦，不再有痛苦烦恼，才是真正的乐。所以寂灭为乐的“乐”，不是与人间痛苦烦恼相对的快乐，而是众苦的止息，是永恒不变的真正快乐。
注意：我们为何怕死？因为希望永远存在故。但一切法真正的法性是寂灭，那叫本来。众生的流转生死是业力的身不由己。只有真正超越了业力的束缚，才是永恒的清净自在，那是与法性寂灭相应的，即所谓的本来。禅宗所要参的“什么是父母未生前的本来面目？”其实就是一切法的实相、生命的真相，那是与寂灭相应的。现在我们各有个人的身体，执着个体单位的我，而当个体消失与一切法性溶入时，就没有一、二、三个人的观念了。
大海由于风而起了波浪水泡，我们每一个人由于贪染而造作的业力，就像海中起的水泡一样。海里的水泡起了即破了，但风一吹又起了，就象我们众生一样在六道中头出头没。当我们的业力止息时，就象风不再起时，个体的水泡溶入整个大海而消失了。那时再也无法分别个体的叫你、我、它的水泡了，这就叫寂灭。把大海比喻做寂灭法性，那时不会担心那个我到哪里去了。看起来涅槃是个体的消失，但不是什么都没有，溶入法性的空寂是不能用“有、无”来形容的。很多人把“寂灭”误解为死了什么都没有，其实只是不再用数量名言个体我的观念了，那是离“有无、常断”两边的，故叫涅槃寂静。体悟涅槃的人绝对是大自在大安乐，怎么会恐怖自我的消失不见？所以佛法讲的涅槃是在活着时，见法的当下而体证的，也不是形而上的存在，大家要注意！
“这如在波浪的相互推动激荡中，了知水性的平�