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“占主导的地位”就是引业，即最强大的力量引导去投胎或转世。有人平常修行很用功虔诚，临终时说自己要到哪里去了，某某佛或菩萨要来接了，或说看到了天堂的瑞相，于是心很安宁清净自在。有人这一生是杀猪杀牛的屠夫，临终前看到很多来讨命的，于是心里就很恐惧。其实临终前的这些业相现前，都是自己平常所造之业在意识中起着很深很强的作用之故。预知时至或很自在的瑞相，也是平常熏习而成的。有人平常作恶多端，没有人敢惹他，但是生病要死时都很恐惧，看到了平常看不到的业相，会像猪狗被杀一样的惨叫，那就是平常所造的强大之业，在临终前现了形相出来――业相现前。
“2、随习惯性：有的人，既没有重恶，也没有大善，平平的过了一生。在此生中，虽无显着的重业，但所作的善恶业，在不断的造作状态下，对某类善业或恶业，养成一种习惯性，到了临命终时，这种惯性的业力，则起用而决定招感后报。从前，大名长者问佛：我平时念佛，不失正念。可是，有时在十字街头，人多马多，连念佛的正念也忘了，若那时不幸身亡；不知会不会堕落？佛告诉他：不会堕落。你平时念佛，养成向佛的善习，即使失去正念而死，还是会上升的，因习惯性的力量大于一时失念。如大树倾向东边而长大，一旦锯断了，自然会向东倒。”平常习惯久了就养成惯性，一下子丢掉也不可能。念佛的人当下失念也没关系，因为惯性还是很强大。但这里的“念”佛与我们现在的念佛法门不一样，这是六念（念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施）中的念佛，这个“念”是心念：心中时时有佛陀的功德伟大和德行清净圆满，心灵要归向佛。我们有正念正知的时刻熏习，一时失念没关系，因为强大的惯性力还在，不会因失念而堕落。可见平常养成的惯性有多重要。好象大树倾向东边而长大，一但锯断了，自然会向东倒。
“所以止恶行善，能造作重大的善业，当然很好；但最要紧的，还是平时修行，养成向善的习性，临终自然会因业力而向上。”
我们每人的身心状态都不一样，有人生活在靡烂的生活中；而有人每天很用功学佛学法，时间久了，就可以看出完全不同的两种身心状态。教育小孩子也一样，最要紧是平常习惯的养成，长大了，那个习惯还是不失的。教小孩子最要紧的是小时候，养成好习惯，长大以后很好教导；如果小时候养成了坏习惯，长大要调整就很难。
“3、随当时的忆念：有人生前没有大善大恶，也不曾造作习惯性的善恶业，到临命终时，恍恍惚惚，不知何去，但如果当时忽然忆起过去曾做的善行，就能引发善业感得上升的果报；若忽而忆念生前的恶行，即能引发恶业而堕落。这种人，临终时的忆念，非常重要。”
有人没有大恶或大善，也没有很重大的坏习惯或好习惯，临终时浑浑噩噩恍恍惚惚的，忽然间想到过去的好事而生善念，他就往生善道；如果忽然间起了恶念就会往生恶道。大部分人都是这样，蛮危险的。
“所以当人临终时，最好能为他说法、念佛，说起他生前的善行，让他忆念善行，引发善业感果。净土宗的临终助念，即根据这一道理。不过，这是指随忆念的。若有重大恶业，或大恶的惯性者，那就很难使他忆念佛法僧或施戒等功德了。学佛修行，到底平时要紧！”
临终前为什么要助念？什么叫“助念”？就是帮“助”临终的人安住在正“念”中。佛法的正念是三法印――无常无我寂灭涅槃。《杂阿含经》中看到，佛陀的弟子不管在家或出家的，有人临终前都希望佛陀能去看他。佛陀很慈悲都去看，有人病很重很痛苦，就起了退悔心，佛陀照平常五蕴的教法提示他：“色是无常否？无常是不是苦？苦是不是无我？受想行识是不是无常”？经佛陀一提，弟子马上就恢复正念：“是无常、苦、无我。”所谓的“正念”就是帮助临终的人提起缘起的正见，在无常无我的正念中才能不继续随业流转。但普通人平常没有熏习佛法的正见，无法忆念。此刻我们提醒他要念佛或在旁边助念，因为怕他昏沉慌乱茫然。有因缘就象《杂阿含经》中如同佛陀那样的开示，因缘不具足就是念佛法门，让他的心念至少还在念佛里，这是他生前最后的助缘。但是注意听，这样的念佛助念是帮助他往生善道而不是解脱哦！那是不得已的最后的助缘，与解脱没关系，只是不堕到三恶道而已。而且这是指随忆念的，若有重大恶业或大恶的惯性者，那就很难使他忆念佛法僧或施戒等功德了。
学佛修行，到底平时要紧！这是对没有什么重大恶业或者大习惯性的人才有一点帮助。真正有大惯性大恶业的人，对他就没有意义了。我听一个朋友说：“反正我死前就是十念念佛，我就往生了，因为佛经上有这样的文字。”但我们平常如果没有养成习惯，你怎么知道哪一念是最后一念？而且那最后的十念要念佛，你提得起来吗？平常不用功，最后那一剎那才来个十念念佛，你真有这样的定力工夫吗？千万不要盲目耽误了自己！平时用功养成习惯，那时心意就能起作用：真正解脱受用者临终前是没有恐惧的，很自在清净，因为知道自己在做什么，绝对不会颠倒。所以平常的用功最要紧啊！
“众生随业力摆布，不得自在，生死死生的流转，确实不易明见。如能依佛法修学，得清净智，发天眼通，就能亲证这一问题。此外，惟有信仰如来的教说，及从推理去信解了。”
很多人都不信轮回，因为看不到无法证明。现在有很多书讲过去生轮回的事。也有人这一生自己修学，多少知道些过去的事情。此外只有从经论或知识去推理而相信了。其实坦白讲，如果不相信有轮回，现在活着的每一个人，你认为生命有意义吗？如果死了就什么都没有了，那你这一生再辛苦奋斗努力创造，最后死了就什么都没有了，与来生一点没有关系，这样的生命还有意义吗？除非解脱不受后有，否则六道的轮回都是我们能创造改善的。如果今天的所作所为与未来都不相干，这一生的努力有何意义？再怎么努力，有一天也是空，那要做什么？所以佛法讲业报是非常有意义的，这样才不会落入顽空。
六、业感的比喻
“六、业感的比喻
无论是身语动作（表业），或由此引起的动能（无表业），依佛法说，这都是生灭无常的，剎那就过去了。业既然已剎那灭而过去，怎么还能招感后果呢？对于这，经中有比喻说明：”
这里有一个很重要的观念：无论是表业还是无表业，我们从生灭的缘起法来看都是剎那剎那生灭不住的。就有人提出：生灭不住的缘起万法，“不住”就是根本没有留下，后面如何感果？无常、剎那不住、非实有的生灭法，为什么能感果？就这问题，佛法中有一些比喻。
“（1）比喻为「种子」：如草木的开花结子，虽凋谢枯萎了，但种子还会生芽、抽枝、发叶的。
（2）比喻如「熏习」：像藏过名香的匣子，香虽已取出了，但匣里还留有香气一样。因此后代学者，就成立种子说或习气说，来说明业力感果的可能。这是通俗的比喻。”
家里有拜拜的人就知道，香用完了，装香的盒子还有香的味道，常常熏，那个香味就会留下来，这是比喻熏习。前面是种子说，这是熏习说，这都是比较通俗的比喻。
“（3）依佛法的深义来说，过去了，或剎那灭了，并非等于没有，而只是从现实存在转化为另一姿态。可以说：灭了，过去了，不是没有，而还是存在的。当然，这与存在于现在的不同。如物质的从质转化为能，决非没有，但不能以体积、质碍等物质概念来局限它。所以业力虽剎那过去，但一样的存在（只是非现在的存在）只要遇到因缘的会合，就会招感果报，如「能」化为「质」一样。在尚未修证解脱以前，纵经百千劫，业力仍不会失去的，如三昧水忏中，因袁盎的中伤，而杀害了誃错。袁盎所作的杀业（教他杀），一直到身为悟达国师那一世时，因贪染沉香座，才感得患人面疮的果报。”
一般的观念就是这样，造作的过去了就不见了，不见了就是没有，包括人死了也好象也�