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的修持，无非也就是修得子光明与母光明的汇合，因为母光明就是法尔光明，而子光明便是自己觉悟诸法无自性时的心性光明（修道位上的心性光明）。
那么，如来藏又与阿赖耶识、意识等又什么关系或区别呢？
简单说来，意识乃是与非、善与恶等能所对境中的分别执著污染，阿赖耶识则是纯然的无记污染，如来藏并不是离开了阿赖耶或意识而另外存在的一个东西，相反，如来藏只是意识与阿赖耶识已离污染、无记的通透本然光明觉性。
说到这里，或许有人便会将如来藏作一本体来看待，这是错误的，如来藏并非一实存的本体，须知如来藏无丝毫自性可得，仅因如来藏的光明（觉、明、显）不灭（或功用不失）故而方便说为如来藏。
由上可知，所谓光明，便是指已离开二元分别的种种显现或境界，有境界或显现不代表光明，更不代表解脱；但所有显现与境界原本即是光明（原本自解脱）。也等于说，见到光明并非等于证入空性之境，但对证入空性而言，则必有光明现起。如对修持中显现的乐、明、无念等觉受来说，若对其显现不予执著而直透其本质，那么，无念则可转为法身，明则转为报身，乐便转为化身。换言之，乐、明、无念本身不是问题，因为它们在显现的同时就是解脱的，问题是由无明（或不明其本来便是解脱的特性）而对其起的执著。
法尔光明既然远离造作，故而也就不能由观想等造作而成就，只能通过各种引导等方便途径来开发。因此要想证得实际光明，对于绝大多数人来说，就需要先培养释尊在二转法轮中阐释般若、诸法无自性的空性见地，因为这是以观察、推理、辨证等方法抉择而来的空性，所以属于心识较粗方面的空性。进入第三转法轮后，通过阐释心识的连续（相续）和禅修的技巧，则为由般若空性进入密乘光明之间搭建了一坐桥梁——从心识的最细精微方面来证悟较完整的空性。
说到这里，就可以顺便说一下密乘实修过程中常提到的证量。众所周知，密乘大厦的架构，除了来源于全部显宗基础的见地之外，另外极为重要的一面，便是来自行者以这种见地配合实修后获得的内证经验，种种内证经验与见地相互堪印，这便是修行道上的证量，证量虽不代表已或解脱，但却是由起修之始，到最终获得解脱之果的整个过程中，所生起的一定、或必然的现象与显现。最究竟之证量，实为无证之证。
话说回来，参禅也好，修密也罢，种种手段仅为一时之方便，用来收摄根识的粗重执著分别。如当行者以种种禅修为方便，使得根识由一贯外散的状态，向内自然收与意识，意识返摄于阿赖耶，于是显现的幻化便会出现明增得等譬喻光明，阿赖耶最后融入法尔光明。
依自己实际参禅修密时所体会来的浅薄经验，总觉得真实的修证，无论是禅或密诸宗那里都是相通的，不同之处在于有的显说，有的密说，有的不说而已。举以前最初住禅堂参禅的那几年来说，每入眠时，总要提着话头入睡或干脆看着自己是如何睡着的，不久得以梦境中自主，然而遇到无梦的情况时却毫无自觉。此后数年，也只是保持这一状况无所突破。及至后来入密，依根本上师叮嘱，不以任何观想等方法，唯以安住觉性方便而入眠中，因此得以进入无梦自主，入眠时所经历的明、增、得等光明也都一晃而过。当然，虽然毫无解脱利益可言，但稍值庆幸的是，由此对于生死的过程及对生死轮回、情器世界的虚幻性，确实也有了一些发自内心的深切理解。
若按因乘与果乘的原则来区分显与密，则凡停留在见地名言方面的都是显，而实际证悟的即是密；因此最终说来，所谓大中观见或者大圆满见，都是显的层次。就禅或大圆满本身而言只能是实际的证悟，因此真实的禅与大圆满之本身便是密之光明。换言之，对修学者而言，中观或大中观都是以观察、推理及辨证以至究竟胜义，所以是显。大圆满则是具格上师以诀窍、证量及心意加持直示胜义光明，故而是密。至于禅宗，不历次第，顿超为佛，因此也大可说为真实的无上之密。
综观所有佛法道次第，由下而上，从显乘之有部，再而经部、唯识、自续、应成；密乘由外密之事乘至内密无上瑜伽，其各自对道（或空性）的体证，并不是说下下完全没有存在的合理性和必要性，实在说来，上上对道的体证自然也教下下更精微、更彻底。具体来说，密乘以精微光明心识来证悟空性，而显乘如唯实、中观，皆以所破立的较粗心识来体证空性，因此二者所证智慧的层次、优劣显而易见。但是，切莫因此便说上上便不需要下下了，因此种上上的见地与修持，实在是建立在下下基础上的，上上之见地皆来自于下下见地的累积，若弃下下而只取上上，密乘大厦岂不立倾乎？
任何生命死亡时，由于脱离了粗重五蕴的障碍，构成身心的内五大元素渐次消融。因此，由五大元素支持的八十种遍计烦恼也随其自然消融，法尔光明（死光明）得以暂时显现，此法尔光明与虚空法界的外五大光明本是同一光明。如果死亡过程的光明被认识到，那么，即使是一个从不修行的凡夫，也可以破天荒、不假功力地获得解脱。但事实上。对于一位生前未曾修持，毫无实际经验的普通人来说，他根本就不会认证到此等光明，就算万中有幸得以亲见，也会因为不识其为虚幻的存在之故而被错过机会。
因此，在死亡中有时显现出的光明，本质上与虚空法性光明、以及在世时体证空性时的光明无差异，也和常人入睡时的眠光明无二，各种光明都为同一境界。因此，不管是以何种禅修引导作为方便的行者，在活着时，都应在以现起眠光明、觉受光明等道位光明之方便来模拟、熟练中有时期的光明。到真正死亡来临后，死光明生起时，便如异乡路上遇着亲父母般一眼认出（形容而已了，真正相遇哪有作意认啊）而等持融入于法尔光明中获得圆满解脱。然而，对于在活着时，并没有丝毫证悟及与此有相似经验的人，当法尔（死）光明显现时，却无由在这个刹那，将精微心识的死光明等持融入虚空法界的法尔光明中，于是便转沦为中有之身，白白失去一次完整的解脱机会。
由此可见，一定程度而言，由于有了光明的方便，修行也就避免了许多对般若空性，仅仅停留在口头上的夸夸其谈，而落实到了整个具体的修持过程中，一步步所生起来的验相，虽然这些并非意味着解脱，但解脱也没有和此等光明分离，用禅宗的话说：虽然没有一法可取，但也没有一法可舍。
对于如何证取光明，即道位上的标记光明（依次从生起标记光明直到有学双运，再到无学双运）。密乘新旧诸派皆依自宗之见而各有诀窍，大致都是以等持方便，修生圆次第或依大手印等将空性的现分——光明之心的显现融入胜义中脉，也就是说，以禅修方便，将所有五毒烦恼等粗糙风心（也可说为心识）及等同情器世界诸坛城的五大元素都收摄于胜义中脉显为光明。在此过程中，经明（如无云晴空之月光相）、增（如无云晴空之日光相）、得（如无云晴空之黄昏相）三现分之譬喻光明（相似法身光明，不为真实之光明）最后现起法尔光明。换言之，行者在这个过程中心识由粗入细又至及极细，最后融入于无分别光明中。在诸多禅修（或等持）融入的方便中，噶举大手印和宁玛大圆满中的宗师们大致都以不加修饰、不假造作、无整安住、自然任运为最殊胜的收摄教授。
最后，经由具格上师指点为一切众身本有的基位原始光明，如是串习坚固，昼夜光明转为道用，使得实相证悟日趋圆满，达到究竟时便是果位光明，此即一切法大清净、大平等的无学双运之真实光明，此即一切唯佛能证的法尔光明，亦称诸佛之遍空菩提金刚。
宗门行者，不管沿途风光如何，一切无取，豁的直下而去，直到踏破所谓末后牢关方得大自在，此与具大气魄、大根器者易能相应。此一不管沿途风光如何并不是说沿途没有风光，如六祖坛经中即有谓“污染即不得，修证则不无”之语。此等对于光明的揭示，虽不如密乘直接宣说之明显，但仍能见到经典和禅师们的不少描述，如《十地经》说：「众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体�