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下面,第二“顺理发心,信解诸法皆如幻梦,非有非无,离言绝虑”。这段文长,我们先看这一句。首先你要相信,你不能怀疑,疑是菩萨最大的障碍,这怀疑。我们学佛修行为什么不能成就?说实在话几个人真信佛?信佛信了一辈子,对佛还打问号,到底真有吗?谁能够一丝毫疑惑都没有?那是真信,真信的人肯定依教奉行,果报不可思议。我们对佛就是有怀疑,你说不信还挺相信的,你说真信吧,他做不到,所以佛法真难!佛法确实知难行易,那个知是什么?没有疑才是知;有疑你无知,虽知,不透彻,拖泥带水。真信、真解,所以信跟解有关系。我们凡夫真正搞清楚、搞明白,相信了,这是一般中下根性。没有搞清楚、没有搞明白,他就真信,这种人非常难得,为什么?他能够死心塌地修行,他有成就。这里面两种人,我们中国古人讲上智下愚,多少?上智也不多,下愚也不多。下愚他虽然不解,你教他,他就一口咬定,他真干,说念佛,他念个两年、三年他真的往生,瑞相稀有,他懂不懂经的道理?他不懂。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟就是属于这种人,他往生的时候,老和尚赞叹:稀有!赞叹他的成就,“讲经说法的法师、名山道场的住持方丈,不如你、比不上你”,老和尚赞叹,那是真的不是假的。站着走的,还站了三天,等谛闲法师去替他办后事,那不是一般人能做到的。
所以,信解!诸法是佛说的一切法,皆如幻梦,它不是真的,真正相信、真正理解,对于一切法你决定不执着,你也决定不分别,乃至于一切法里不起心、不动念,你就得三昧。一切法非有非无,不能说它有,也不能说它无;你说它无,它有相;你说它有,它这个相不存在,是极其短暂的一种相似相续相,不存在。我们看电影,从前电影那个幻灯片,一秒钟更换二十四张,张张不停,一秒钟二十四张,每一张它的时间是二十四分之一秒,你还没有来得及想又换掉,这生灭法,生灭速度太快!弥勒菩萨告诉我们,一弹指,不是一秒钟,“一弹指三十二亿百千念”,你怎么能说它有?你怎么能说它无?它的事实真相非有非无。离言绝虑,你没有法子说它,你说,那个时间已经很长,它不晓得到哪去了;虑是想,你也不能想它。所以言语道断、心行处灭,离言是言语道断,离念是绝虑,心行处灭,言语跟思虑达不到,这是它真相。
“依此信解,发广大心”,这个信解就是前面讲的四句话,“信解诸法,皆如幻梦,非有非无,离言绝虑”,这四句话把一切法的真相都说出来。发广大心,这是什么?真心现前,你对于一切诸法再也不会起心动念、分别执着,这个时候发广大心。广大心是什么?就是前面讲的,度众生的心,断烦恼的心,学法门的心。“虽不见有烦恼、善法”,烦恼是不善,善与不善二边不住,可是怎样?你的心态,“而不拨无可断可修”,你还是很认真的在那里断恶修善,你知道没有烦恼断,你在那里断,你知道也没有善法修,你在那里修。这两句话黄老居士括弧里有个注解,怕我们听不懂,真慈悲,“不拨无即不排除之意,拨者排也,无者除也”,所以上句的意思,“虽不见烦恼与善法,但仍有可修与可断”,为什么?“是故虽愿悉断悉修,而不违于无愿三昧”。这个无愿三昧是大三空三昧,自己入了这个境界,还得要修,对自己来讲破无明习气,给众生做好榜样,也就跟唱戏一样,知道唱戏是假的,还演得很逼真。为什么?演给别人看的,是让别人看了之后有所感动而觉悟。这是说明诸佛菩萨应化在世间,现身、作为全是为帮助众生。如果在这个境界里,我不愿意,灰身灭智,那就变成小乘,大乘跟小乘的差别在此地。
小乘阿罗汉在这个境界他就结束,不愿意再示现,这行不行?不行。为什么不行?无始无明的习气断不掉。你们想想这什么道理?无始无明习气要断,那你就得学佛菩萨无为而无所不为,无所不为而无为。这两句话的意思,不就是佛常讲的入不二门吗?入不二门才是大乘菩萨,对自己来讲,四十一品无明习气他才能断掉。破了无明之后,在《华严经》里面圆教初住菩萨,破无明也就是不起心、不动念,入这个境界。我们想,人到不起心、不动念,当然分别执着没有了,哪里来的四十一个阶级!十住、十行、十回向、十地、等觉,哪有这些东西?有这些东西不又有分别、不又是有执着了吗?所以我们在华严会上跟同学们讲得很明白,有没有这四十一个阶级?没有。华严境界是平等境界,哪来的四十一个阶级!佛为什么说四十一个阶级?是说起心动念那个习气没断,起心动念真没有了,确实没有了,还有起心动念的习气,这是微细的无明。这个微细无明很难断,没有法子断,所以在那个境界里修行叫无功用道,古人常讲此处用不得力,一用力,妄想分别执着全起来。
在这个境界里面,换句话说,你得说话算话。你在过去因地上曾经发过度众生的愿,你现在成佛你为什么不度众生?你说话要算话,要兑现,这个时候是你兑现的时候。虽兑现,没有起心动念,随众生的感,佛菩萨应,感应道交。众生有感,佛是无心而应,就是他没有起心动念、没有分别执着他就应,虽应还是不起心、不动念、不分别、不执着。现身如是,说法亦如是,所以释迦牟尼佛说,他讲经四十九年没说过一个字。我们听这个话听不懂,怎么一个字没说?现在人记录下成一部《大藏经》,他说一个字没说。真的是一个字没说,为什么?他没起心动念,他说什么?很难体会这个境界,听不懂,明明你给我们讲这么多经,怎么说连一个字没说?所以佛有善巧比喻,他用钟鼓来比喻,你敲鼓,你用力敲,声音就大,轻轻敲,声音就小,鼓有没有起心动念?有没有分别执着?没有!大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣,佛要我们从这里去体会,他真的没说。他那个说是什么?是你众生起心动念,他这边自自然然的反应,就是自性性德法尔如是。如果没有反应?没有反应那就死的了。他不是死的,活活泼泼,所以佛说法,就像《楞严经》上所说的,“随众生心,应所知量”,随心应量。
下面说“虽愿皆度无量有情,而不存能度所度”,有能度所度你就起心动念,有能现所现、有能说所说,那你分别执着全起来了,你是凡夫,不是圣人。我们要学圣人,要把能所放下,能所放下就是说决定不能够有执着,境界里不执着有我身,不执着有人身,四相放下,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,你得清净心。清净心起作用恒顺众生,众生有执着,你要是没有执着,他心目当中你是异类,他没有办法跟你在一起生活。那怎么办?要顺着他,顺着他的执着,一样有执着,那顺着他的执着,恒顺众生,随喜功德。恒顺随喜是有分别、有执着�