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因此初学者不能仅以安住的方法修行，应观察而修。
“止”是为了使分别心稳定不动，使胜观的智慧顺利无碍地产生。若初学者不具备止的功德，则观察修时即使偶尔可以相似地安住心的本性，产生相似的无漏智慧，但不可能稳定、增上，也不可能持久，不能得到真实的胜观。犹如在山顶上点起一支蜡烛，山风吹来，就会飘摇不定；很快就被吹灭了。但如果一开始便只是一味极放松，就成为堕落旁生的因。萨迦班智达也说：下根人仅修止多数堕入旁生，少数修得好的也只转生到色界、无色界。
但是真正的止也很难修成，全知麦彭仁波切在《大幻化网总说光明藏论》中说：“断五过，依八种对治行，以六力、四作意而次第修九住心”后，才成就最低的寂止，然后再成就色界的禅定，次第而至无色界禅定。
未知法性修何者？修俗妄念有何利？
如同盲人趋入道。
象这样不知胜义法性的人，又能修什么呢？无非是在修庸俗的妄念罢了，但是修庸俗的妄念又能产生什么利益呢？就象盲人走路，不但到达不了目的地，而且还会处处遭遇到危险。
不但修大中观、大圆满，即使是修外前行中的无常、因果及内前行中上师瑜伽这些法，也应先产生定解；才会真正产生修行功德，如果只泛泛思维，没有产生定解，则对轮回也不会产生出坚定的出离心。
欲学佛、弘扬佛法的人，闻思与修前行最为重要。哪里有闻思，佛法就在那里长住，佛法的加持力也容易体验。
无始迷乱之习气，颠倒贪执自性故，
应用百般方便力，若未勤察难证悟。
众生因为有从无始时来积累沉淀的迷乱习气，反而对清净的自性产生了颠倒的人我执与法我执。因此应该用佛陀所传授的各种理论方便；进行精勤的观察；否则难以证悟。
初学者欲遣除相续中的坚固实执，需要很深细、稳定的殊胜定解，对中下根人来说，生起定解最好的方法是闻思象《中论》、《入中论》、《定解宝灯论》等深法。但在闻思过程中，应注意不能泛泛听过，只学个大概，应对科判以及颂词的直接、间接意义都作深入分析。如果通过闻思经论，学得了佛菩萨的世俗智慧，就会知道在世俗中何者应取，何者应舍，能清楚修行的方向与自己目前的程度，信心、出离心、大悲心也就日渐增上。如果不闻思，只停留在赞叹佛法加持不可思议，上师成就、神通不可思议上，对遣除相续中的障碍仍无太大助益。
不净世俗中最了义的怨敌是产生烦恼、执著的分别心，修行的目的也就是调伏分别心，使相续中渐渐产生信心、出离心、大悲心与空性等功德。名义上是活佛、堪布、堪姆、空行母……如果没有这些功德，还是与凡夫一模一样。
信心、出离心与大悲心无论对初学者，还是圣者菩萨，都是修行的动力与检验修行的验相。它们既是前行，也是正行。如大乘一地菩萨亦是对佛菩萨、僧众、佛法生起信心，才增上对法界的证悟。
全知麦彭仁波切在《中观庄严颂释》的“注疏”中说：一切出世的功德都来源于对上师三宝的信心，一切世俗的福报都来源于对众生的大悲心。
菩萨的近取因是菩提心，菩提心的近取因是大悲心。有了大悲心，才能恒时欢喜地精进于利乐众生，无有疲厌。释迦牟尼佛正是对上师三宝生起了信心，对轮回生起了出离心，对众生生起了大悲心之后才证悟成佛的。否则，尽管我们得到了最殊胜的密法灌顶和传承，若定解、前行修法都不具备，证悟依然是空中楼阁。
在以胜义理论观察法界本性，产生定解的同时，我们还应致力于做绕塔、顶礼、念诵等各种证悟的助缘方便，比如要收获庄稼，种子是最重要的，但除了种子外，还需养料、阳光等各种助缘。得到过殊胜灌顶传法的人，往往忽视了这些方便力，这点应引起重视。
如果在每次听法、修法或作其它善事之前，先思维无常，生起出离心，再生起大悲心与菩提心，则一切事业都成为清净的解脱资粮。如果这些前行不具足，也没有因证悟而已任运产生这些前行的功德，则即使表面上看来积累了许多福报，实际上烦恼与傲慢会比以前更多，成为日后后悔之处。
在对法界实相作精勤观察的同时，还应对相续中的傲慢与嫉妒也作精勤的观察，在五毒烦恼中，傲慢与嫉妒很难被觉察到，因为产生傲慢与嫉妒心时，分别心只见到了自己的功德，而见不到他人的功德。
我们还应恒时精进，因修学功德的增上与精进程度成正比。非上等根器的人，只精进一两天、一两年不会消除无始时来累积的坚固习气业障。即使做世俗法，只精进一两天也不可能圆满。佛法中没有一个不可超越的神祗，只要精进，无论何人都能证悟成佛。
我们现在很幸运地遇到了《定解宝灯论》，三世诸佛所传的法，再也没有比《定解宝灯论》更清楚明了，这是诸佛菩萨大菩提心的结晶。如果在闻思后不精进去修，则如同去了如意宝洲空手而还，还是根器低劣、没有福报的一种表现。诸佛菩萨也不可能象甩石头一样把我们无因无缘地甩到西方极乐世界或究竟法界，因为世俗因果不会错乱。佛曾教诫说：“我为汝说解脱法，当知解脱随自转。”欲想要解脱成佛，对听过的佛法应该理解一个修一个，理解两个修两个，如同吃饭，不会说今天不吃，留待以后再吃，修行也同样不能往后拖。
因此我们应按上师、佛菩萨的教言去做，上师们就象指路人，给我们指明了道路，我们自己不走，还是到不了目的地。
下面解释应勤察的原因：
何故贪执此迷乱，与见真义相违故，
极为串习有暗中，实义光明真难得。
为什么要勤察呢？因为众生无明的贪执对法界本性产生了迷乱分别念，这与能见到法界真实义的修法相违，在这种经过了无数次串习的轮回黑暗中，很难见到真实法界的光明。
众生相续中的烦恼分别心很粗重，不象菩萨出定时那样，仅仅有种子而已。我们相续中出世的智慧一丝一毫都不具有，而无明却延续不断。愚者一般只以为发生贪、嗔、嫉妒或做了杀生、偷盗等才算是做了恶业。其实愚夫异生从早到晚都一直处在不断生灭的无明中，起心动念大多属于恶业。如《地藏菩萨本愿经》中地藏菩萨说：“世尊，我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪，脱获善利，多退初心，若遇恶缘，念念增益，是等辈人，如履泥涂，负于重石，渐困渐重，足步深邃。”如果不闻思、不在修前行的基础上勤察，就很难突破这层无明。
上面是总的情况，下面是上根者的特例：
往昔修学之宿缘，成熟上师加持故，
观察生住来去时，虽有通达实空义，
彼者罕见极少数，全都如是不能证。
有的弟子，以往昔的修学宿缘成熟作为近取因，并以成就上师的加持作为助缘，在上师指点了心的本性，自己观察了分别心的生住来去后，就能通达法界真实空性的意义，证悟成佛。但这样的情况极为少见，不可能所有的人都以这种方式证悟。
密宗的金刚上师有三种：灌顶上师、窍诀上师与传密续上师，金刚上师与佛功德齐等，但恩德比佛更大，因为佛出世时，我们因业力、因缘的关系没有值遇，而现在的金刚上师正在象当年的佛陀那样摄受我们，使我们能超离轮回，证悟成就。
获得金刚上师加持的近取因是信心；它就象打开上师加持库藏的钥匙。佛曾对舍利弗尊者说：证悟胜义谛唯一的因是信心。密宗中最主要的也是信心，信心大的证悟快，信心小的证悟慢，无有信心的不会证悟。《杰珍大圆满》中说：密宗的根器主要不是指福报、智慧、三摩地，而是指信心，信心大的是上根利器，信心小的根器则低劣。借助于信心，才能获得金刚上师的加持，证悟心的本性，如云：“当知胜义俱生智，唯依积资净障力，具证上师之加持，依止他法诚愚痴。”即欲证悟成就，要么积资净障，要么猛厉祈祷金刚上师，如果不经过闻思，定解不具，不精进于积资净障，不守持三昧耶，也不修上师瑜伽，则肯定不可能证悟。
弥勒菩萨在《宝性论》中说：证悟佛果必需通达如来藏了义的本性，而这又必须凭借对上师坚定不移的信心。
莲花生大师说：如果对上师有信心，又理解了心的本性