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信心是证悟最殊胜的助缘，在修法时不可忽视的是对金刚上师的信心，真正殊胜稳固的信心产生时，不管是白天还是梦中都能忆念上师的功德与恩德，视为完全跟普贤王如来一样，是一切智智的佛陀，此时不清净的烦恼分别心自然寂灭，能很快证悟大中观或大圆满的彻却正见。这也就是为什么历代传承上师都这么强调信心的原因所在。
我们稍加思择，自然会生起信心，自然不再懈怠而精进。现量的三宝，就在我们眼前：在这显密道场上，真正大成就的上师，是三世佛的显现、本体；传讲的法，即如净刹中不断宣演的显密精华；与二、三百活佛、堪布共同安住，不断闻思修的僧团，是难得的忏悔对境，真实的皈依处。在这里，大家都平等自在，一天二十四小时都可自由自在地闻思修九乘法。想到这些，想唱金刚歌跳金刚舞般的欢喜心会数数生起，看到什么、吃什么都很欢喜。因此，生生世世不离上师三宝，弘扬佛法，利益众生的坚固愿心就自然生起来了。一切安乐的来源是佛法，世俗的漏法没有可靠的，可靠的单单是上师三宝。不要东想西想，妄想不断，现在吃穿住没有大的困难，无病、无痛苦、有不可思议闻思修的自在与安乐，不能懈怠。世俗中没有精华，皆是漏法，这个身体也不例外地是漏法，是暂时借来的，不要太执著、太珍惜。若对有漏的身体太珍爱执著，则此身比魔鬼还有害，想想此身每天受的供养有多少，每天造的闻思修的功德又有多少。若舍弃对身体的爱执，精进地作出世的福慧资粮，则此身是珍宝般的暇满人身，依此发清净愿，作闻思修，对自他有极大的利益。否则，待老苦逼身时，将后悔莫及。因此，不能空耗时间，应精进闻思修佛法，再三祈祷上师三宝，积累资粮，消除业障，舍弃自利心，调伏烦恼心，饶益无边众生。
接着就“明”的角度来说，误解此义的人这样为弟子们解说：
或问汝之彼心者，是否无者犹虚空，
或者种种能觉知？
有人问：你观察自心时，是否犹如虚空那样空无一物，或者又能有种种的觉知？
有些藏文注解认为这几句是为了破斥邪见故而先作的提问。法王如意宝认为是具邪见而又自以为已证悟的“上师”为弟子们传法时，先向弟子提出的问题。
对此一切必定说，刹那不住移动心，
谁也有故是意识，是故非有非无者，
彼为光明法身了。
因为刹那刹那不住移动的分别意识谁都有，因此弟子必定会回答说有，于是“上师”就说：刹那不住移动的心没有形色生住去处，故是“非有”，但能见闻觉知，故又是“非无”，这就是经续论典中所指究竟法身的大光明。
彼亦矜夸自认体，甚多听闻虽不必，
一知诸解通达了。
于是这些弟子就生起傲慢心，宣称不需要多闻显密经续诸论，就已了知大圆满中揭示的明空双运，即分别心无有形色来去的空性与种种能知的觉性双运，这样，心的双运本性了知后，也就可通达一切诸法的究竟本性。
错误根源到底是什么呢？就在于对“明”与“空”的错误认识。如果因为分别心本身的形色生住去处等即不存在，与石女儿、兔角平等，从而将此误认为是分别心的空性本体，以及认为其能觉知的功能即是大光明，则显然是错误的。
若以此认为不必再闻思了，则更是错上加错。本师释迦牟尼佛曾为四句偈而作多少苦行，下根的我们更应多闻，才能遣除烦恼分别心，消除疑惑与增损，产生定解。一般的年轻人，闻思三十年差不多，再修法二至三年，功德则容易现出来。现在末法时代，如理如法闻思的福报都没有，更别说修的福报，反过来说闻思没必要，徒增业障。作过一点闻思的初学者，又没有想到修法需祈祷上师三宝，修上师瑜伽，忏悔业障，以胜义理论忆念定解，安住去修，才能很快生起修法功德。仅靠自己的力量去修，很难证悟。相似有见解、有点修的感受，若生欢喜傲慢，则成违缘，这时对法界本性的认识往往只是一个总相，若起分别执著，则是自心现魔王。虽有点修法的体验，但没有多闻，要去引导他人仍比较麻烦。因此，起初闻思佛法非常重要。
非有非无大圆满，远离四边之戏论。
而在大圆满中，“非有”的本来清净大空性，与“非无”的不可思议大光明，即轮涅诸法显现的基础，都远离了四边的戏论。
也就是说，大圆满是了义的自相空与清净大光明的双运，虽然自相空，但如来藏大光明也不可理解为龟毛、兔角一样根本没有，而是可以通过不可思议的智慧去感受。
大圆满窍诀部中的极密部是在区分开了分别心和智慧后，直接安住在了智慧之中，而寂灭了分别心，就象太阳从云层中钻出来了一样。而除此以外的修法是在分别心上修行，渐渐修成智慧。对此也许我们会怀疑，既然分别心与智慧不同，那怎么能够把分别心修成智慧呢？因为虽然因与果本来不相同，比如稻种和稻芽、火与烟不相同，但却可以依因缘假合而发生。又比如钻木取火，木中没有火，但通过摩擦可以生火，因此有漏的分别心相似修习远离四边八戏的胜义谛空性，便可以产生出世的无漏智慧。另外，从究竟而言，分别心的本性即是智慧，这两者实际上是完全相同的一个，故修行时也并不是离念而修，而是即念而修。
若善观察汝此说，未敢言说即有者，
无者也是不可说，实上有无二俱者，
或者非为二俱边，其二之一未超离。
如果对前面的观点作仔细的观察，发现它其实把能觉知的认为是“有”，但口中却不敢说“有”，而说成“非无”，而无形色来去等应该是“无”，也不敢说是“无”，而说是“非有”。实际上，这种修法并没有远离四边，而是既堕入了有边，又堕入了无边，即二边；或者是既非有，又非无，即非二边。这样其实并没有超离这二边中任何一边。
这是一种似是而非、含糊不清的见解，就象一个人晚上到了一个陌生的房子里，眼前一片漆黑看不见前面的东西一样，心中没有把握，不敢说有或无。
彼心非有非无者，此根系念于心中，
此为不可思议我，与彼不同名而已，
所许之义无差别。
这种人在修法时，心中系念着“非有非无”，这就好象射箭时的靶子一样，成为所缘境，这不是法界的究竟大空性，虽然名称上与外道不可思议的神我不同，但意义上没有丝毫差别。
外道秘密派说那个“不可思议我”也同样既不是有也不是无，但是可以安住了知，并属于胜义谛，凡夫不可能以分别心去通达。这些与上述完全相同。
初学者若未闻思显宗大中观或密宗大圆满彻却的正见，又不积累福报，而急于修行，就容易误入类似的歧途。心里想要尽力安住于无念但还是做不到无念，烦恼反而更多，严重的最后会导致气冲心脏而发疯，法王如意宝对此也再三强调。萨迦班智达也说：这种修法往往就是无色界或旁生之因，最好也只是安住于随理唯识的刹那依他起，仅仅远离了遍计的能取所取。而真正有定解者，犹如早晨太阳照到房间里面，很明显地见到室内空空，在相续中对明空或现空双运有决定的见解，入定很深，出定时如幻如梦地修一切善法。
法王如意宝年轻时曾著过一部论典，叫《披戴天饰的恶魔》，文中完全使用大圆满的语句，但宣说的其实是外道秘密、数论派的观点，著此论后，就送给附近一些修法的老喇嘛们看，他们有的人看了后说：“这种修法对我们真是太殊胜了，照这样修，一生当中，就可以成为圣者，乃至证得普贤王如来的果位。”因此法王如意宝让大家注意自己的见解，不要颟顸笼统，连堕入外道见解也不自知。
萨迦班智达说：我们凡夫，对行、住、坐、卧的日常小节都很注意，对得究竟佛陀果位的解脱法就更应当详细思维，随随便便地就说我很喜欢修法，要闭关，禁语不见人等，就没有多大意义。因为没有证悟法界本性，在轮回当中也象是闭关一样，而不能到清净刹土，亲近成就的圣者。
全知麦彭仁波切的《中观庄严颂释》也说：若不通达自空，不说大乘的成就，连阿罗汉果也得不到。去年圆寂的霍西堪布曲却仁波切讲解《定解宝灯论》时讲过一个故事：他认识的一个喇嘛，最