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」这是第一，「顺和正直」这是第二，「深心正念」这是第三，「乐集善根」这第四，「常念利生」这是五。具足这五位行门，「名之为贤」。这五句很重要，虽然清凉那边也有讲，我们重讲一遍不算多，为什么？没做到。
大乘教的好处就在此地，跟中国圣人心量不一样。中国圣人讲东西只讲一遍，不再重复，重复叫废话，写文章重复叫累赘。可是佛法不是如此，佛法我们看到说法的时候重复很多，经文里面重复的也非常之多，这是什么？这叫大慈大悲，这叫善巧方便。诸位想想，天下有几个人听一遍就觉悟？不但一遍你觉悟不了，十遍你还是不悟，百遍还不悟，千遍有几个悟的，到万遍，悟的人就渐渐多起来，所以佛说法不厌重复，这个道理我们要懂。不可以拿中国圣贤的标准去衡量佛法，各有各的用意，各有各的善巧，各有各人督促的对象。
所以佛法是三根普被，利钝全收。儒家的教学可以说对象只对中上根，下根就不教。夫子说得好，举一隅不以三隅反者，夫子就不愿意教他，为什么？太笨了。至少你要有举一反三的能力，闻一知十的能力，夫子喜欢教你。教你一样就懂一样，孔老夫子不愿意教这笨学生，但是释迦牟尼佛慈悲，再笨的学生他都愿意教，他不厌其烦，所以慈悲方便超过夫子，这是我们应当要学习的。
特别是在现前这个社会，疏忽圣贤教育的时间久了，脱节了，染上不善的风气太多太深，要让大家回头真难，真不是容易事情。读「孟子见梁惠王」，梁惠王一开口就问，你老人家到我们国家来，对我们国家有什么利益？孟子听了之后，回答梁惠王说，「亦有仁义而已矣，何必曰利？」这就是孔孟为什么在当时得不到这些诸侯的重用，志不同，道不合。孔子、孟子心目当中是仁义，推行仁义的政治，仁义的教化，当时这些国君他们心目当中只有利，利跟仁义恰恰相反，争名夺利。现在这个社会可以说争名夺利达到最高峰，过去历史上没有过这样的现象，虽然有争名夺利，没有现在这么普遍，没有现在这么样的深刻。太史公（就是司马迁）对这段文字，他有很深的感慨。
利是社会动乱的根源，反过来，仁义是社会安定的根本。我们想想现前这个社会、现前这个世界，动乱的，你就晓得动乱的根源是什么，大家争利，所谓是为了利就能做出损人利己。他要利，要利己一定就损害别人，每个人都是这个观念，人人都损人利己，他怎么不冲突？他怎么会不产生矛盾？冲突发生了，严重就是斗争、战争。现在要是战争的话，那就是讲世界末日。所以晓得整个社会动乱的根源，家庭不和的根源，夫妻不和的根源，父子冲突的根源，你想想，要用一个字来答覆就是利。我们学佛要救自己、要度众生，从哪里做起？要把名利彻底放下，这是救自己。只要有个名利心，就迷了你的心窍，换句话说，你不会开悟。
佛菩萨教我们舍弃、远离，祖师大德教我们放下，舍弃什么？放下什么？首先你要把名利给放下，不是好东西。我们无量劫来在六道里头搞生死轮回，什么害了？第一个业因就是名利。首先要把身外之物放下，到最后就是要把妄想分别执著统统放下，这是一条活路，断恶修善的路，破迷开悟的路，转凡成圣的路，永脱生死轮回的路。所以我们成天被名利所害，自己是完全不能够觉察，天下可悲的现象还有比这个严重吗？一个人生活在世间所需求的不多，何必要争它？古人讲得好，日食三餐，夜眠六尺，只要衣食足了，够用了，有一个小房子可以遮蔽风雨，你要是舍弃名利，你得大自在，你的生活多么快乐！何必要堕落在名利圈套里面自寻烦恼，痛苦无边，错了，真的是错了。
所以菩萨所修的这五门，这五句我们真的要学。头一个，「心行调柔」，这句话怎么学？最重要的一个字就是柔。柔的反面是刚强，心行刚强的人不会长寿，性情刚强的人一定多病，我们常讲脾气不好，容易冲动，这不但不是菩萨道，不是善道。如果他的福报大，过去生中修的福报大，他是修罗道、是罗刹道。要是没有福报，他是畜生道，他是饿鬼道，他是地狱道，不是人天，人天心行柔和。
第二句，「顺和正直」，顺是随顺自然的运作，随顺自然的法则，这是德。德里头最重要的是和，中国古圣先贤教给我们，宇宙太和，宇宙大自然的运作，和，决定没有冲突，太和，所以人要效法宇宙，跟著大自然走，那叫德。大自然是道，跟著大自然走，不违背，这是道，道是中和，前面清凉大师给我们讲中道，中就和了。你看不偏有、不偏空，不偏真、不偏俗，俗即是真，真即是俗，真俗不二，中和。中和就是顺和，顺和就是正直，正不邪，直不会倒下去。
佛法常讲「直心是道场」，我们的心要正直，我们的行要正直，具体落实在哪里？落实在弟子规，落实在十善业道。此地给我们讲纲领、讲原则，确确实实佛有细则，《十善业道经》是细则。小乘经教里面很多很多讲细行，戒律里面是有系统的教导我们。《沙弥律仪》，你看看历代祖师大德的注解，你展开经注，它跟《弟子规》、跟《太上感应篇》没有两样，那就是顺和正直的落实。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五八二卷） 2006/6/27 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1582
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，李长者的《论》，第一段「释品名目」。我们接著上一次讲到「普贤五位行门，心行调柔，顺和正直」。今天从第三句看起，「深心正念，乐集善根，常念利生，名之为贤」。菩萨五位行门是属於纲领，学习世出世间法最重要的是要把纲领抓到。上面所讲的「心」是存心，「行」是行为，就是言语造作要懂得柔和。「调」是功夫，时时刻刻要把它调顺到柔和。「顺和正直」，顺一定是随顺法性、随顺性德，也就是说随顺大自然的规律。大自然实在讲也是不好懂，现在人很不容易体会大自然的认知，都必须要很细心的去观察。自然的运作是柔和的，是决定没有冲突、没有对立的。往下的经文还有许多地方给我们提示，只要能够细心去观察、去体会，如何能跟大自然相应。
我们的生活、起居作息要能跟自然相应，这个人身体决定健康。如同我们起居作息的时间，太阳下山休息了，我们也应该休息；清晨，东方发白，太阳醒了，我们这个时候也应当起床。你能够作息随顺大自然，你才懂得养生之道。「天行健，君子自强不息」，这都是随顺自然。一年四季，春夏秋冬，年年如是，周而复始，没有疲倦，没有懈怠，这就是天行健。君子效法自然，自强不息，没有厌倦，没有懈怠。懈怠、厌倦在自然里头找不到，自然运作里面找不到。像这些地方你要细心去体会，然后你就明白了，明白就是佛法里面讲的觉悟了。所以自然是和谐的，自然界没有冲突。冲突从哪里生的？冲突从利、欲望。大自然的运作里面没有自私自利，没有贪欲，也没有瞋恚，这是细心去观察，让我们一切都能随顺，自然的运作是道，随顺自然是德。
所以下面讲「深心」。菩提心里面，直心是体，前面你看「顺和正直」，接著「深心正念」。深心是什么？我们现在讲得很白，大家好懂。古大德讲深心是好善好德，我讲深心就是用《无量寿经》上的经题，修学的纲领，「清净平等觉」，这是深心。正念是什么？没有邪念就是正念。这个话，初学还是难懂。佛在经教里常讲，起心动念就是邪念，有念皆邪。什么叫正？无念是正，很难讲。有念是邪念，无念是无明，这个就麻烦大了！无念是无明。究竟什么叫正念？正念跟正受很接近，但是还不是一个境界。正念确实无念，是无邪念，你说它有没有念？佛既然在经上讲有念都是邪念，你把邪念断掉就是正念。这个意思很深，如果用般若话上讲比较容易体会。
佛讲般若是「般若无知，无所不知」，无知是正念。由此可知，正念就是清净心，正念就是清净平等觉。说是说三个，是一而三，三而一，心地清净当然平等、当然生智慧，觉就是生智慧。人在正念的时候，就是人心地清净平等的时候，六根接触外面六尘境界统统生智慧，生智慧就是《无量寿经》经题讲的觉；换句话说，你心里面没有正念�