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我们在学经教的时候，老师教我们，佛法也必须要讲求现代化，你要不懂现代化你就不能度现代的众生。这是我一出家的时候，这些都是从李老师那里学的，懂得本土化跟现代化。再一想佛法从印度传到中国，当时这些高僧大德就懂得，所以我们看到摩腾、竺法兰，这是最早接受中国汉朝明帝礼请到中国来。来到中国之后穿中国人的衣服，居住中国式的宫殿，习惯中国式的饮食起居，本土化，所以才受到中国人的爱戴欢迎。以后建道场、建精舍全是中国化，乃至到以后造像，造佛像、造菩萨像也都是中国人的面孔，正是符合《普门品》里面所说的「应以什么身得度就现什么身」，这个教诲我们要能体会。佛法不是一成不变的，原理原则决定不变，方法、手段千变万化，你才能够适应今时今地的众生，他们才能欢迎你。
所以讲经就不能不懂得这个道理，你参考古人的注解，你懂得这个道理你才能开智慧，展开这个经本的注疏。同样是一本经，你看看汉朝人的注解他怎么讲法，唐朝人的注解跟汉朝不一样，如果一样不要重新注，你就晓得汉时候适合於汉朝的社会，适合於那时候的人情世故。唐朝不一样了，要重新讲，宋朝又不一样了，元明清每个朝代有每个朝代的讲法，还是这部经。这些注疏都流传到后世，我们细心参考去体会，然后从这里头推陈出新，我们就明白现代这个社会要怎样一个讲法，你就明白了。
我在教学的时候常常做比喻，佛经好比是千年的老树，树龄有三千年，它还是活的，年年发新枝，年年开新花，年年开新果，还是一棵树，今年跟去年不一样。我们就想到，明年跟今年当然不相同，活的，不是死的。那个树是根本，就好像是经教、经典，经典是永远不变，怎么讲法、怎么用法是可以变的；换句话说，原理原则不变，形式跟方法是可以变通的。正如同经教里面佛菩萨告诉我们，应以什么身得度就现什么身，这就讲形式是可以变的，应该用什么形式就用什么形式。
古时候那个时候寺院庵堂的建筑宫殿式的，跟皇宫一样，现在这个时代已经到民主了，没有皇宫，今天我们建道场就不要再建宫殿式那个样子，那是什么？你没有变！从前那些寺院保留，那是古迹，可以供给大众观光旅游，去考古，这个行，它有历史的价值在，所以应当要保存，应当要修复。修一定要照原来的样子，像日本人在这方面就做得很好。日本寺院庵堂的建筑多半是唐朝的建筑，这我们能想像得到，唐朝时候日本、高丽派了很多的留学生到中国留学，回去之后完全仿造中国的建筑，所以把中国的建筑带到日本。我们现在看日本的建筑是汉唐的建筑，跟明清的风格不一样。他们懂得保存，原来是什么样子，再翻修还是那个样子，原来用什么材料，到今天还选择这个材料，没有改变。所以我们到日本寺院里面去参访，就等於回到汉唐时代一样，甚至他们穿的服装也没有改变。但是在今天接引现代人就不用再做这种形式，用什么样形式？现代化建筑学校这种方式来建筑，不要用宫殿式的。在某一个地区一定是用当地的建筑风格，当地人欢喜。
甚至於佛像，我早年居住在美国的时候，我跟那边的佛门同修常说佛教没有到美国来。他们问为什么？我们在这里不是建了寺院吗？我说你看看，寺院里面供的佛像，哪个佛像面孔像美国人？这大家才恍然大悟。不是中国人就是日本人，在小乘就是泰国人，不是美国人的面孔，这个不行，当地人他不会进佛门来，他一看不是他的面孔、不是他的文化，建筑的形式还用中国宫殿式的模式，让人一看这是外国文化，这就是不懂得佛家所讲的现代化与本土化。所以当年印度这些高僧大德他们懂得，到中国来马上就中国化、就本土化，是当时那时候的现代化，非常得到中国人热烈的欢迎，道理就在此地。
『说法』，当然言辞表达的方式也要现代化。讲演，现在一般讲演多半是站著的，我们采取坐的方式可以，坐也显得端庄。因为佛法的这个「说法」，我们综合起来讲总不外乎伦理、道德，因果、智慧，所以用端正庄严的这种方式来表现，现代人可以接受。用现代式的讲堂，大家就更欢喜，破除社会对佛法迷信的这种误会。讲经的时候，我在过去还想了一种方法，在从前讲过，讲堂里面不供佛像，干干净净，一尘不染，到讲经的时候可以用投影机把佛像打在银幕上。讲台后面是大银幕，就像大黑板一样，讲什么样的经，哪几位佛菩萨这个像就打出来，讲经完了，我们电源一关就没有了，讲经开始的时候佛菩萨就现前，现在我们做得到。
在中国古道场多，造像非常庄严，做成幻灯片，现在还可以更进步的做成光碟。讲《华严经》后面是华严三圣，毗卢遮那佛、文殊菩萨、普贤菩萨，这个像就现前。这堂经讲完，像上课一样，课完了电源一关，佛就没有了，佛菩萨都没有了。让你在不是讲经这种活动之下，这个地方你见不到佛菩萨。讲《地藏经》，地藏菩萨出现了，讲《弥陀经》，阿弥陀佛出现了，讲观世音菩萨经，观世音菩萨出现了，讲《般若经》，文殊菩萨出现了，这个有味道！所以讲堂就会干干净净，一尘不染。这个事情将来有机缘我们还是要带头来做，这跟佛的表法相应。做得很活泼，做得让人欢喜，也会给人很大的启发。
道场当然可以流通经书，可以流通光碟、有声书、佛像，佛像全部都做成光碟，我们讲全堂佛像。各个大道场，特别是有历史性的，甚至於可以到全世界去搜集，将来做为一个新的时代道场里面的需求。道场要不要用塑画的？都不需要，但是在一个佛教大的活动的时候，佛菩萨在这个讲堂全都出现了。所以这就是跟著时代，适应时代，「恒顺众生，随喜功德」。
菩萨的大愿，愿一切众生「得无碍辩才，广宣法要」，这两句实在讲就是说法的目的，这就是法布施，法布施的目的一定是帮助众生破迷开悟。迷是迷失自性，悟是觉悟自性。迷的时候生烦恼，迷的时候把一真法界扭曲变成六道三途，觉悟的时候六道三途又回复到一真法界。所以经论上也用这个做比喻，六道、十法界好比是梦中境界，你看《金刚经》上都说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是什么？十法界、六道都是有为法。有为就是我们今天讲的有生有灭，无为法是不生不灭，佛家称为一真法界，没有变样子，一真。
一真法界是怎么来的？一心现的。所以总的来说，佛是一句话说破，「一切法从心想生」，你心里面什么都没有的时候，这叫一真。所以佛法一真那个一不是数字，不是一二的一，是不得已说个一，一二的一是有分别、有执著，那是十法界里面、六道里面的。什么才叫做一？一是什么样子？《华严经》上给我们讲，不起心、不动念、不分别、不执著，这时候叫做一，起心动念一就没有了，一就变成二了。
佛这个说法跟我们中国道家的讲法很接近，你看道家讲太极，那个太极很像佛法讲的不起心、不动念、不分别、不执著，这太极。才一动就变成阴阳，一动就变成二，所以太极生两仪，迷了时候就两仪，两仪生四象，四象生八卦，就愈来愈复杂。所以十法界依正庄严从心想生，心想断了就是一真法界，这是不得已给它说一个名词，实在讲在那里头连名相都没有，你没有起心动念哪有名？哪有相？所以老子说「名可名，非常名，道可道，非常道」，这个意思他都说出来了。老子跟释迦牟尼佛差不多是同时代的，一个在东方，一个在印度，没有见过面，没有通过讯息，对於宇宙人生的观察、说法非常接近，中国古人�