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第一句里头讲的能发跟所愿众生，不但自己这么做，还要有愿、有这个念头，希望一切众生都能皈依三宝，都能够落实三皈、五戒、十善业。只要我们做，做得很好，你一定影响你家里人，日久天长，大家看到你是这么个好人，会感染！我们没有办法感动家人，就是自己做得不够好，真的自己做好了，哪有不感动人的道理！所以古大德说得好，「行有不得，反求诸己」，我们所期望的目标达不到，回过头来反省。不是人不能够教化，而是我们自己的德行不够，我们的智慧、德行不够。一定要加强自己的智慧德行，你才能感动你的家人，才能感动你的邻里乡党，感动社会一切大众，一定要从自己本身做起。
「后事亦二」，这是事，事上有初、有次、有三，这第三桩讲的是「一者自益」，你自己得利益。「由此诸愿，成前诸德」，总的说是能获一切胜妙功德，所以你要会用心。怎么会用心？佛菩萨慈悲到了极处，举了这么多的例子，一百四十一个例子，教你在日常生活当中，工作、待人接物怎样用心。你要果然如法修行，你这样用心，跟诸佛如来、跟法身菩萨无二无别。佛在日常生活当中，在待人接物当中，怎么用心？就是这样的。我们要好好的学，要学会！那你就成就自己的智慧、德行。
你看「胜妙」，前面讲过了，胜是殊胜，妙是不著相。大乘教里面，我们念过，「离一切相，即一切法」，即一切法就是胜妙功德，就是殊胜功德；离一切相，妙功德。即相离相，离即同时，这是菩萨，这是佛，不是二乘！二乘离一切相，他真离了，所以他不教化众生。他嫌众生不好教，不教了，所以他没有菩提心。菩提心里头有大慈大悲，他只有清净，没有慈悲。所以二乘在四圣法界，不是在一真法界；菩萨在一真法界。这是自益，自己利益，成就自己的殊胜微妙功德。
第二个是「益他」，利益别人，「由此发愿，愿众生故」。这个愿不是空愿，这个愿用现在的话来说，就是影响！我发愿一定要做到，必然能够影响我周边的这些人、物。人能影响物，物也能影响人，物是什么？山河大地，一切众生！人发大愿、发善心，就是从你的念头上放射出像电磁波一样，像光波一样。善心、善愿，这个波遍法界虚空界。这个波的强度完全跟你发愿的心成正比例，就像我们刚才讲的百分比一样。我们今天发的愿，好像没有什么大的感应，真的，感应不显著。为什么？这个波发出去很弱，不强，虽很弱它也周遍法界。如果我们能够有强度，有百分之十的强度、百分之二十的强度，就产生很大的效果。百分之十，《华严经》上初信位的菩萨了；百分之二十，二信，大乘圆教二信位的菩萨，这个感应就很明显。他的形象、他的动静，他动作也好，他在那里入定也好，都能叫山河大地受到影响。这个事情你只要了解日本江本胜博士做的水实验，你就明白了。
真诚的善心，能令外面的环境都变得美好，这就是说出境随心转，大乘教里头佛常讲的「一切法从心想生」。所以我们今天不能感化这个社会，不能让物质环境变得更美好，我们做得不够！这是自己要认真反省、检讨的。怎么做得不够？有名利，还是会争名夺利，自己喜欢的还是要争取；还是有贪心，自己有的，看到别人很需要，有吝啬的心，不肯布施；看到於自己不太舒服的时候，马上就生气，瞋恚就起来；看到别人比我们好的时候，嫉妒就起来。诸位想想，自己是不是这样的人？如果是这样的话，一分都没有。佛所说的菩提心，我们不是念念而已！嘴皮上有，除嘴皮之外什么都没有。你的心上没有，你的行为上没有，怎么能成就胜妙功德？我们这样学佛也能获，能获一切三途六道的业因果报；我们不是成就胜妙功德，我们所干的还是三途的业报，这个不能不警惕。
尤其是年岁到晚年的人，我们中国人常说，六十以后是晚年。年轻的人还没有体会到这个事情的要紧，六十岁以后，这一生已经过去了，念念要为来生打算，来生我要到哪里去。纵然过去六十岁之前造做种种恶业，六十岁如果身体健康，觉悟了回头，来得及。《往生经》里面说的是更殊胜，慈悲到极处；只要你一口气不断，你改过自新修忏悔都来得及。人不可以自暴自弃，遇到佛法实在是不容易，遇到之后一定要明了，一定要觉悟，一定要真正皈依，依教奉行。这个法真的是自他两利，自利不可思议，利他也不可思议。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接著再看清凉大师下面的开示。「此后二句，或前句是因，后句是果，如云所行无逆，成一切智等」，这是举个例子。「所行无逆」是因，「成一切智」是果，偈颂里头这种例子很多。第三句、第四句，有些时候上面是因，下面是果。所行无逆，「逆」就是违背佛陀的教诲，佛陀的教诲就是在经论之中，三藏经律论都是佛陀的教诲。古人给我们说得很好，「经论印知见，戒律正行为」，我们讲身口意，言语造作要依戒律，起心动念要依经论。三藏无非是教我们身语意，起心动念、言语造作都能得其正。
正的标准是什么？标准是性德，大乘教里面讲的法性。身语意三业都能跟法性相应而没有违背，这个人就是法身菩萨，就是诸佛如来；如果有违背，违背的程度有大小、有浅深、有广狭不同，违背少许无伤大雅。那就是十法界里面四圣这些人，没有能够完全做到无逆；完全做到无逆，是四十一位法身大士，他们所行无逆，成一切智。这「一切智」包括三种智慧，一切智、道种智、一切种智。用这三个字，因为偈颂每一句是四个字，所以提一个，你就想到后面三个都在其中。成就一切智，初住以上！就是我们常说，於一切法，我们讲对人、对事、对物，没有执著；我们中国人讲没有成见，什么都好，不再执著，这是阿罗汉。
譬如饮食，我在新加坡，听新加坡的同学们告诉我，老一辈的人，弘一大师他跟新加坡广洽法师是非常好的朋友。广洽法师祖籍是福建，他们曾经在厦门在一起住过一段时期。广洽法师对於弘一大师非常尊敬、非常的仰慕，这是真正有德行的一个出家人。所以弘一大师就应他的邀请，到马来西亚南洋去弘法，住在他的精舍，薝葡院。我去过，房子不大，有个小院子。一个老人告诉我，弘一法师的生活很简单，很容易照顾，饮食起居给他什么吃什么，他没有分别。有些菜做得咸，有人说：法师，是不是太咸了？他说，「咸有咸的味道」；煮淡了，「淡有淡的味道」，没有一样不好，这是现身说法。
佛在经教里常常教我们，随缘而不攀缘，随缘就是什么都好。释迦牟尼佛当年在世，出去托钵，给什么吃什么，决定没有分别。不会说每次去，这富有人家，供僧的菜饭都很好，天天到他家去托，没这个事情；另外那是贫穷人家，吃的都很差。佛菩萨心是平等的。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在哪里修？就在生活上修，就在人事上修，在环境上修，你才真修得成功。修什么？所行无逆，决定遵守佛陀的教诲，你不能挑剔，这个好吃，那个不好吃，不可以。
所以佛吃的那一钵饭，很多人家布施的，不是一家，这个饭叫袈裟。我们穿的这个叫袈裟，袈裟是印度话，是什么意思？混杂。这个衣服是红黄蓝白黑，这五种叫正色，佛染衣，把这五种颜色混在一起，染成这个颜色，所以称袈裟。吃饭是每个人家托钵，人家供养的。佛叫弟子们托钵，只准托七家，七户人家。七户人家都没有供养，你就不可以到第八家去，你就回来，空钵。回来怎么办？由同学钵里饭多的分给你。托钵不是托了之后，你就可以一面走一面吃，不可以。要回到自己居住的地方，树林之下，大家统统都回来了，再一起吃饭。很有规矩，有秩序，不是每个人托的自己就吃了，不是的。回去之后，大概还是把所有的饭统统混合在一起，你能吃多少就拿多少，这叫平等。
所以一钵千家饭，你了解这个意义，不是假的。当年他的学生一千二百五十五个人，大家都去托钵，回来之后，把所有饭混合在一起，不是一钵千家饭吗？这不是假的，这是实实在在的。都是混合，没有分别，没有执著，饭菜统统在一起，养这个色身。总是要记�