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究竟圆满通达的明了，是佛陀；通达明了还不究竟，没有到究竟圆满，这个人是菩萨；通达明了接近真正明了，这个人叫阿罗汉，所以阿罗汉是在相似位。华藏会上四十一位法身大士是分证位，真明了了，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨还不是真正明了，但是跟真正明了很接近。所以说是没有开悟，已经达到开悟的边缘，没有真开悟，那也就很了不起了，相似位。他们住的是四圣法界，不在六道，但是在十法界里面。所以多闻能知法。
「多闻能离罪」，离罪就是修行，你真正懂得这一切诸法相有性无，事有理无，有无是一不是二，这真正通达。性相是一，理事是一，入这个境界就理事无碍；到最后告诉你，因果不二，这个境界又提升一层，事事无碍，法身菩萨的境界。一定要靠修，闻思修，闻是接触，思是明了，就是知法，修是离罪。离什么？离妄想分别执著，这就离罪了。所以你要晓得，严格的讲，不但执著是错了，分别也错了，再向上一层，起心动念就错了。离执著是阿罗汉、是辟支佛，离分别是菩萨，不起心、不动念是佛陀。
跟诸位说，华严会上四十一位法身大士他们修什么？他们就是修不起心、不动念。四十一个阶级也就是说明，对一切性相、事理、因果不起心、不动念的程度有浅深差别不同，分成四十一个等级。法身菩萨，他们都是诸佛如来，他修什么？修这个，修不起心、不动念。不起心、不动念达到究竟圆满是究竟佛果，那就入第四十二个位次，无上菩提；没有再上面，上面再没有了，四十二是到顶，离罪了。所以我们学佛，虽然修净土，多闻有好处。你把宇宙之间这一切现象的道理统统搞清楚、搞明白了，你自然就放下了，你自然就不会有过失，这就离罪，不会再有过失了。
「多闻舍无义」，舍是放下，义是什么？无意义的。毫无意义的事情你学它干什么？这个无意义是什么东西？你们诸位仔细想想，就是现在人所讲的迷信。我们没有多闻，不了解佛法真实义，都误会认为佛教是迷信，佛教是消极，佛教是毫无意义，那你学它干什么？多闻之后才恍然大悟，这里头有真理，讲的是事实真相，有意义，不是无意义。所以多闻才能破除迷信，多闻才能够舍误会，你闻得愈多，帮助你开智慧。智慧虽然是从戒定慧成就的，这是真的，一点不假，可是不能离开多闻。
你就说我们讲宗门大德，禅宗，特别是中国的禅宗，他不用多闻，他用参究，真的是一门深入。他不看经，他听老师开示，所以宗门的老师都有语录。《六祖坛经》，是后人对六祖特别尊敬，把它称之为「经」，实际上是什么？是六祖能大师的语录，这个要知道。在佛门里头称「经」的，只有佛所讲的称「经」；菩萨所讲的，一定要得佛印证，佛要不给他印证，不能称「经」，都要得佛的印证，这个才没有问题。六祖能大师的语录后人尊称为「经」，把它视同跟释迦牟尼佛所说的地位相等，没有两样，特别尊敬，我们要知道。
宗门大德是悟后多闻，没有大彻大悟之前绝不多闻，所以他心是定的，大彻大悟之后广学多闻。你看看彻悟之后，明心见性之后，他超越十法界了，到哪里去？统统都在华藏世界，华藏世界听毗卢遮那佛说法，在华藏世界里学什么东西？就是学的《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》不是这一本书，我们现在这个课本就叫做《大方广佛华严经》，实际上是《大方广佛华严经》的说明书。真正的《大方广佛华严经》是什么？那是宇宙，宇宙的全体叫「大方广佛华严」，宇宙的全体。这个我们在经题上，很久之前讲的，经题上跟诸位介绍过。「大」是讲宇宙的本体，「方」是讲宇宙的现象，「广」是讲宇宙的作用。整个宇宙，包括这里面一切人、一切事、一切物，没有一样漏掉，这叫「大方广」。
大方广里面所有一切众生都是如来，都是佛，这是真的，一点都不假。为什么？所有一切法都没有过失，都没有染污，都有见闻觉知，那就是知法。都是清净寂灭，那就是底下讲的涅盘，涅盘是清净寂灭。我们现在看到的是染污、烦恼、生死，那是你看错了，你没有看到真相，真相如如不动；你眼睛看花了，你以为那里有动，实际上没有动。为什么实际上没有动？实际上它没有现相，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄相；妄相从缘生，缘生缘灭，与它的理体毫不相干。这些都是诸法实相，就是宇宙人生的真相，佛在一切经里头常讲。我们学习的时间久了，这一提起，我们都知道，这是听得太多了，不用记忆它自然就薰习了，为什么还有过失？没做到。我们是听了，实在讲，就跟提婆达多一样，跟善星比丘一样，听得很熟，日常生活当中处事待人接物，还是随顺自己烦恼习气。这个事情我喜欢，那个我很讨厌，没有把佛陀教诲去做到。
所以佛菩萨教诲，经典没有过失，过失是我们听了没做，我们没有契入大方广。这个偈颂最后一句，「能入如来法」，如来法就是大方广，就是禅宗讲的明心见性，就是教下讲的大开圆解，我们没得到，没有得到的原因是没有依教奉行。不要说别的，佛教导我们怎么样生活，过真正幸福美满的生活，佛教导我们怎样处世待人，统统没做到。我们不要讲佛陀，说得那么高，我们把水平放低，你看孔子，孔子示现的是人道。孔子待人尊重、谦虚、有礼貌，不敢轻慢任何一个人。周公辅佐成王，史书上记载，「一沐三握发」，沐是洗澡，洗一次澡，还没有洗好，外头有人来访问。赶紧把身上擦干净，头发卷起来，戴上帽子见客，见完之后，还没洗完，再洗。底下又来了客人，洗一次澡三次见客。吃一餐饭也是的，一餐饭，「一饭三吐哺」，客人来的时候，马上放下去见他。周公讲，我这样做是唯恐得罪天下的贤才。那我们现在，稍稍有一点身分地位，吃饭、洗澡不见客。
周公是孔子心目当中最佩服的圣人，夫子一生就是学周公，也想有人能够用他，他得个一官半职。我们能想像得到，夫子要是作官，一定像周公那样，尽忠职守，负责尽职，一定是如此，爱民爱才。他一生不得志，没有人用他，所以晚年回家去教学，教得很成功。为什么成功？自己都做到了。自己做到，你教人人服，哪个不服！学生都被他感动，没有别的。譬如夫子当年是三千弟子，七十二贤人，七十二个入境界的。难道后世就没有吗？后世教学的人很多，一生从事於教学工作，夫子只教五年，我相信在历史上，自古至今，一生教五十年的不在少数，为什么没有夫子那样的效果？自己没做到，不能感动人，原因在这里；真正做到能感动人，那个就不一样了。不能感动人，还是这经上讲的，自己没有认真去做，所以没有这个效果。依教奉行最重要是心，念头！
大禹王出门看到有囚犯，犯了罪的，看到两个人，他就非常的伤感。他旁边人看到之后，就问他，说：君王，那两个人犯罪，应当要判刑，你这个伤感是不是太过分了？禹王说：我伤感的是从前尧舜在世的时候，尧舜也都是君王，他们国家的人民都是以尧舜之心为心，所以天下太平，国家大治，没有犯罪的。他说：我今天做了君王，我这个国家人民都是以他自己的心为心，我看到很难过，我不如尧舜，跟尧舜比差太远，为这个难过伤心。尧舜的心是什么？一点私心都没有，「尧舜之道」古人说得好，「孝弟而已」，没有一个人不尽孝道。尽孝道是善事长辈，善事父母，悌道是善事同辈，也可以说是尊长。都懂礼，都没有自私自利，起心动念都会为别人想，他不为自己想，所以天下大治。这是领导人带头。
当然，那个时候的国家幅员并不很大，就像老子讲的「小国寡民」，人口也并不多，统统被感化。附近这些部落，实际上讲国家没有统一，都是部落。每个部落里头的领导人看到尧、看到舜、看到禹、看到汤，没有不佩服，大家都跟他学习。他变成诸侯里头的榜样，自自然然形成了诸侯共同仰慕的人、共同尊重的人，所以以后尊称为天子，就这个道理。他不是用武力夺了这个地位，是大家尊重，公认的，你看这个多好。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们接著看清凉�