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像孝养父母，父母在少壮的时候，儿女怎样孝养；儿女还是童子或者是少年，父母亲三、四十岁，小孩也有十几岁，怎样孝养；父母到中年，儿女就业了，怎么孝养；父母到晚年、退休了，儿女是少壮了，怎么样孝养，每个阶段都不一样。孝养里头最重要的，是要做社会大众的好样子，那就是教孝教悌！以伦理道德教化一切众生，不是用言教，用身教，我做出来给你们看。没有人问，不说；有人问，详细给他讲解。这就是大乘教里面讲的自度度他，自度就是度他，度他就是自度，自他是一不是二。
在我们佛门里面表法的，地藏菩萨是孝亲尊师；观音菩萨是慈悲为本，方便为门；文殊菩萨是智为先导，智慧！无论做什么事情都不离智慧，而不是感情，不是烦恼习气，智慧；普贤菩萨代表落实，圆圆满满的落实。那个落实的境界太大了！是以遍法界虚空界为道场，礼敬没有边际，称赞没有界限，供养没有分别，与法性相应，与性德相应。它末后这一句，「明无性净慧遍故」，这个地方的性是讲三自性，善性、恶性、无记性。善、恶、无记，十法界里头有，一真法界里头没有；没有才能遍虚空法界，有不能普遍，局限在局部。菩萨的名号意思介绍出来了，我们晓得菩萨表法的意思，听到名号就知道我应当怎么样学习。
「佛号不动智」，十信这十个地位的菩萨，本尊都是不动智佛。净土宗也不例外，十方佛里面东方，第一尊佛就是不动智佛。这底下有解释，「佛号不动智，为无明本空，无体可动」，这就是为什么要不动，不动是一切法的根本。现代科学家告诉我们，物质从哪里来的？物质从空来的，就是无中生有；无不动，有就动了。佛给我们讲物质不输於科学家，科学家现在晓得物体都是动的，没有静止的。你看佛在三千年前就说得很好，物质的现象有四种，四种现象就是基本的性质，任何物质一定都具足四种现象。
第一个它有物体，在佛法讲「地」，地、水、火、风。地代表它是个物体，我们现在讲它有体积，再小，我们在高倍显微镜之下看到，它有个东西，那叫地，用地作代表。「水」，水是代表湿度；「火」是代表温度，它有湿度、还有温度；「风」代表它是动的，它不是静止的。我们现在看到的原子、粒子、电子，确确实实现在看到最小的物质，像原子、电子都是带电体，带阴电、带阳电。阴电就是水大，阳电就是火大，运动就是风大，我们讲基本的物质都有这四个现象。山河大地、万事万物都是这些基本物质组合的。
我们现在所谓是组织的方程式不一样，就变成形形色色，你要把它分析，分析到最后完全一样，一分析才晓得万法皆空，叫分析空。高度智慧的人不用分析的，一接触就是当体即空，哪用得著分析？当体即空。六祖惠能大师讲得好，「本来无一物」，物质有没有？没有，所以接著讲「无体可动，无明本空」。法性里头没有无明，无明是动的，无明就是动相，动它就变成物质，不动它不会变成物质。这个动是妄动，不是真的，自性永远不动的。所以我们要想见性，得不动才能见，动就见不到。像水一样，不动的时候你见到水，动的时候你见到的是波。但是要知道，波还是水，波没有离开水；水是不动的，波是动的。
你从这里头细细去体会，然后你再体会到，为什么圣教无论是东方、西方，圣人教诲都要我们修定。东方，知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，都是从知止、从定下手。佛法，像印度教，印度一些高级宗教，没有一个不重视禅定的。为什么？只有定下来，你才能见到宇宙人生真相，佛法里叫做诸法实相，你才能见到。诸法实相就是法界、就是法身、就是法性，心动决定见不到，不动就见到了。所以佛号不动智，不动是智，动是识，不叫智；动是凡夫，就不能叫佛。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四五八卷） 2005/11/3 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1458
各位同学，请坐。我们接著看长者的《论》，从「佛号不动智」这里念起。「佛号不动智，为无明本空，无体可动，名不动智故」，接著说，「但有应境知法，应器知根，如响应声，无有处所形体可得，名之为智，无可取舍，故名为不动」，这是说明佛号的表法意思。佛是讲的性体，或者说是法身，法身无相无不相，性体、法性空寂。所以它不是精神，也不是物质，而无所不在，遍一切时，遍一切处，为一切万事万物之理体。我们前面用电视画面做比喻，现相就像电视显现出来的色相、音声；法性，就好像是萤光幕。萤幕什么都没有，它也不会被染污，它也不妨碍一切色相在这个地方显现变化，不妨碍。用这个来比喻，诸位比较容易体会。
如如不动是我们的本性，只要不动，这里面所有一切现相你都能够通达明了。可是你自己一动就不行了，自己一动，就像水，佛经上用水做比喻很多，水在清净不动的时候像一面镜子一样，就像萤光幕的画面；可是水一起波浪，这个里面的境界相就完全被破坏了。佛用水比喻，比萤光幕还要来得妙，我们细心去体会就知道。所以定，定的功夫愈深，你看到外面的境界就愈清楚、愈真实。甚深禅定可以能看得很远、很深，不思议的境界显现出来了，所以十方三世无所不见，无所不知。
下面他讲它起作用，「但有应境知法」，这个境界是森罗万象，宇宙之间的森罗万象。他知不知？知，知法。他有没有起心动念？没有。他怎么知？不起心、不动念、不分别、不执著。你不问他的时候他则无知，「般若无知」；你问他的时候无所不知，他会讲得头头是道，性相、理事、因果，一丝毫都不差错。就像释迦牟尼佛当年示现在世间，他不讲经、不教学的时候，没有人向他请教问他的时候，他的心就像一面镜子一样。你向他请教，他并没有思考，没有想想我应该怎么答你，没有，随问随答，而且答得很妙。妙在哪里？不同的程度有不同的说法，都叫你明了，都叫你满意。上、中、下三等根性的人，佛对上根人说上等法，对中等人说中等法，对下等人说下等法。并不是佛有意思，说佛有意思那我们就错了。我们凡夫向他请教是有心，他回应无意，所以他才能够随众生心，应所知量，这是应境知法，应器知根。器是人，为什么说器？人的根器不一样，器就有上、中、下之别，所以他应的就恰到好处。
我们凡夫要是或者我们向别人请教，或者别人向我们请教，我们的回应都通过起心动念、分别执著。自己没有达到净慧的境界，对众生根性也没有办法清楚、明了，因此往往我们所说的、所教的，对方不满意；有人稍微有修养，表面很客气，背后不以为然。这种事情太多太多了，在这个社会上到处都能看到。什么原因？无明盖覆了自性。所以我们才真正彻底明了，要解决问题，除了智慧之外没有第二个方法。真实智慧才能解决问题，了解诸法实相，宇宙人生真相你真的了解了。
可是真实智慧从哪里来？从清净心来。什么叫清净心？离妄想分别执著，就是清净心；清净心本有，就是妄想分别执著把它障碍住了。妄想分别执著，自性里头本来没有，所以它不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。如果这两句话我们明白、我们肯定，就知道本觉本有决定可以恢复，不觉本无（不觉就是妄想分别执著）一定可以断除，可以把它断得干干净净。
现在我们是无始劫以来生生世世迷惑颠倒，染上这些不良的习气。这个习气就是起心动念、分别执著，染上这些习气。染的时间太久，中的毒太深，虽然知道是假的，要想断还断不了，时时有意无意都在发作；有意无意的发作，全是习气在作祟，这个要知道。怎样才能断除？修定。佛教给我们这些方法，我们果然能够依教奉行，不要著急。为什么？著急是烦恼，烦恼断不了烦恼。心里头没有著急这桩事情，你著急只是增长烦恼，障碍自性，障碍清净心。佛法里面讲的放下，妙不可言！你不是著急吗？放下，著急也放下；起心动念，放下，放下就是！可是起心动念是太难太难，它太微细了。分别执著的相粗，很容易发觉，起心动念不容易发觉。那是最后一个阶段�