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第一个会集的是王龙舒居士，《往生传》里面有他，《净土圣贤录》里面也有他的传记，他是站著往生的。《龙舒净土文》前面有个画像，龙舒居士站在那个地方，手上拿著念珠，那是他往生的相，站著往生。如果会集是不应该的、是错误的，他怎么能往生？他应该要堕三途、堕地狱。所以，我们今天说话要负责任，自己误了自己情有可原，你要再影响别人、误了别人，你的罪过就重。所以依法不依人，依义不依语，意思对了，话多说、少说没有关系，长说、短说都行，不要执著。
你看看第三句，「依了义，不依不了义」。什么叫了义？什么叫不了义？了义、不了义是相对的说法，它可以因时、因地、因人、因事而有不同。譬如说禅宗根性的，上上根人，他依《金刚经》，他依《般若经》，了义；像我们这种根性的人，我们要是依《金刚经》、依《般若经》就是不了义。为什么？做不到，不能成就。净宗五经一论，我们喜欢《弥陀经》，依《弥陀经》修行，身心清净，妄念不生，《弥陀经》对我来讲，了义；《无量寿经》我有疑惑，这么多本子，到底哪个本子对，哪个本子不对？我依它就是不了义。你看，四依法里头讲得多好。所以说通了问题就没有，通了是什么？所有一切法门全都是了义；不通的时候，了义就是契机，契我自己的机，对我来讲就是了义。但是契我的机未必契你的机，契你的机未必契他的机，这个道理要晓得。就好像吃东西一样，每个人口味不一样，有人喜欢吃咸的，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，各人味道不相同，口味不相同；佛能够满足每个人的口味，所以说了八万四千法门，八万四千法门是一个法门。
《金刚经》说得很好，佛在经上说得很清楚，法法平等，法法不二。那是什么？通了。到什么时候你才进入不二法门？破一品无明，见一分真性，就入了不二法门。不但佛门里面八万四千法门不二，我们看其他宗教，基督教、天主教的《新旧约》，伊斯兰教的《古兰经》，中国儒家、道家的经典，我们要问，我依照那些经论修行能不能往生净土？我给你答覆，肯定得生！任何一法，你要真正研究通达了都见性。所以大乘教里面讲，哪一法不是佛法？哪一法就包括世间一切法，哪一法不是佛法？不通的人，祖师也说了，哪一法是佛法？你只要有妄想分别执著，《华严经》也不是佛法。为什么？你迷在里头，你死在字里行间，那就不是佛法，《无量寿经》、《弥陀经》也不是佛法。想想古人讲的这个味道，换句话说，我们做个总结，只要把妄想分别执著放下，那就没有一法不是佛法；妄想分别执著没有放下，还坚固的执著，没有一法是佛法。宗门教下、显教密教，都不出这个原则。
所以我们才晓得，修行「当以智慧」，他这里还是用比喻「智慧钻」，钻燧取火，「注於一境」，这点非常重要；注於一境就是一门深入，这个学习的原理，无论是宗门、教下，没有例外的。一门你才会有深度，不可以学二门，二门怎么？你就分心了，一定要一门深入。所以「四弘誓愿」是教我们的学习纲领、次第，首先叫你发愿，我的愿心跟佛没有两样。佛的愿是「众生无边誓愿度」，这句话用现在的话来说，这个「度」就是服务的意思，就是帮忙、协助的意思。一切众生，我无条件的为他服务，我帮助他，我协助他。帮他什么？为他服务什么？帮助他破迷开悟，帮助他放下妄想分别执著，这是佛菩萨的事业。帮助他放下妄想分别执著，他不就成佛了吗？他本来是如如佛！用什么方法？教学，教学为先。
教学，佛叫做三轮圆满，这个三轮是讲身、口、意。意是心，心与道相应，身与戒律相应，口与经教相应，做一切众生的好榜样，就是佛天天在教导我们的「受持读诵，为人演说」，这是教。现这个身在世间是给人做榜样的，这个身干什么用？教学用，不是为自己，要做个佛的样子，要做个菩萨的样子，要做个觉者的样子。释迦牟尼佛当年在世就做出这个样子，世间人追求荣华富贵，释迦牟尼佛的示现，已经得到最圆满的荣华富贵，舍弃了，放下了；妻子儿女放下，五欲六尘的享受放下，做出来给我们看。为什么这个东西要放下？这个东西不究竟，不是真正好东西。真正好东西是什么？清心寡欲，无量的智慧，无量的德能，无量的相好，世间法里头找不到一样东西能够跟它相比，这就是方东美先生所谓人生最高的享受。他把那些不正常的享受统统放下，取最高的享受，取真正快乐的境界。这个乐不是苦乐之乐，苦乐的乐是相对的，相对的不是真乐；苦乐两边统统放下，真乐！他示现给我们看，我们学佛要向释迦牟尼佛看齐。
统统都放下了，我们今天还要去争，那就错了，大错特错！为什么？我们契入经教之后才晓得，那个念头是轮回心，那些事是轮回业。我们不想再搞六道轮回，那就要像释迦牟尼佛一样，轮回业舍掉，轮回的心也舍掉，心就清净了。清净心生智慧，《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，实相是真智慧。实相「注於一境」，这个一境是什么？无上菩提。无上菩提很难讲，这是佛门里面的境界，讲不出来的。跟这个境界相应，就是住一真法界，我只能这个说法。虽然他示现在人间，实际上他住一真法界；示现在人间，人间一切他丝毫都不染著。
「以方便绳」，这方便是什么？方便才能教化众生。钻燧取火，这个钻它有个绳子拉著的，那个钻我们在图画里面看过，实际的我没有看过。我在澳洲看土著钻木取火，他是用手钻、用手搓，他不用绳子。手搓当然是很累、很辛苦，如果用绳子的话就方便多了。现在绳子也不用了，现在科学技术发达，现在钻东西用电钻，电钻我们是常常能看见的，很坚固的水泥都能够钻穿。方便是讲起用，善巧方便，巧是巧妙，善是恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处，称之为善巧。方是方法，便是便宜，用现在的话说，就是最适当的方法。由此可知，最适当的方法不是一定的，也是因时、因地、因人、因事不同，这个方法一定是与人、时、处、事统统都能做到恰到好处，这叫善巧方便。
善巧方便是智慧的运用，没有智慧就没有善巧方便，智慧开了才真正有善巧方便。善巧方便在佛法里面，具体的表现在哪里？具体表现就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，应当给他说什么法就说什么法，这叫善巧方便，这是真实智慧。佛法里面常常用医生、大夫来做比喻，佛是大医王，众生都是病号。这些病号去见大夫，大夫给他把脉，大夫给他开方子，每个人的处方都不一样。可是你服了他的处方，药到病除，就恢复健康，就恢复正常，这叫善巧方便。不是这一个方子什么人都可以用，没有这个道理的。
净宗法门也是善巧方便，也不是一个方子，这个我在讲经教学的时候都跟同学们说过。譬如《弥陀经》，我们初学的人，《弥陀经》会念，意思不懂。我们学《弥陀经》跟谁学？你得去找个老师，老师找多了也要出毛病，每个人讲的不一样。自古以来，《弥陀经》的注解有很多种，我们要依，「注於一境」，依一种你就会有成就，依一家之言。这个老师虽然不在了，我们做他的私淑弟子，就像孟子一样，孟子私淑孔子。孟子跟孔子相去一百年，所以孟子跟孔子的孙子子思学，不是同一个时代。我们可以跟莲池大师学，莲池大师的《疏钞》，我们就用他的注解；或者跟蕅益大师学，蕅益大师有《要解》，这就对了。
这两个人，我是依这两个注解，我学《弥陀经》依两个注解。两个注解不能同时学，同时两个人不行，一个老师。我是先学莲池，学莲池我学《疏钞》、讲《疏钞》，讲《弥陀经》完全依照《疏钞》来讲解。我好像是讲过二遍，第一遍没有录音，第二遍留著有录音带。然后我再学《要解》，《要解》好像也讲过二、三遍，再把它会合起来，这才行。不能同时搞许多这些注解，同时搞许多注解就变成大杂烩，那是吃力不讨好。这一家这么讲法，那一家那么讲法，讲到之后让听众无所适从，不知道跟哪个学好。所以只能够取一家。
这是从前李老师教导我们的，你讲佛教的经论一�