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大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第111章

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  后面这一句,「通说则此二皆能防外养内」。也就是忍能防外,也能养内;进也能防外,也能养内,可见得它是通的。在初学,有初学的说法,老修有老修的说法,老修内外就通了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
 

大方广佛华严经  (第一四二六卷)  2005/9/3  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1426
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,第八「助道甚深」,智首菩萨偈颂第九首看起。
  【譬如大力王。率土咸戴仰。定慧亦如是。菩萨所依赖。】
  这向上连接三首偈,七、八、九这三首偈,第七是讲布施、持戒,好比是城墙的基础;第八首偈讲的是忍辱、精进,譬如是宫殿;这一首是讲到宫殿里面的国王,『譬如大力王』,国王势力最大,称为大力王。『率土』是全国,全国人民都仰戴他,都爱护他,都尊敬他,服从他,这个比喻好懂。下面是法合,说『定慧亦如是,菩萨所依赖』,菩萨就好像是人民,全国的人民。菩萨依靠什么?定慧就像是大力王一样,一定要依靠它。
  可是诸位要晓得,我们学佛的同学可以说都有这个常识,定慧从哪里来,不能不知道。定慧从忍、进来,不能忍辱,不能精进,就没有禅定;没有禅定,就没有智慧。可是忍辱、精进一定是从布施、持戒而来的,所以佛法里面常常讲的三学,因戒得定,因定开慧。所以,戒就非常重要。现在我们学佛,无论是在家、出家,对佛法的理论很欢喜,容易接受,而戒律往往就疏忽了。虽然名分上去受过戒,去受三皈、五戒、菩萨戒,受了之后,确实做不到!换句话说,虽然学佛,每天都在闻法听经,因为不持戒,所以就没有定慧;换句话说,佛法真实的利益没得到。
  如果有戒、有定、有慧,最浅显的利益是你身心健康,容光焕发,这肯定的。世间人常讲相随心转,戒定慧的心,天上人间无比殊胜!你的相貌可以跟天人相比,功力高的,天人还不如你。我们学佛这么多年来,相貌没转过来,体质没转过来,这就是我们戒定慧疏忽了,没有在这上面真正下功夫。虽然每天念佛、诵经、拜佛,形式上的修持都做到了,都不缺,可是实质上欠缺。戒定慧三学是学佛的实质,三学展开就是六度。
  六度就说得详细一些,我们一定要重视。为什么我们的戒学没做到?原因在哪里?我们自私自利没有放下,名闻利养没有放下,贪著五欲六尘的享受没有放下,这里面贪瞋痴慢的烦恼没有放下。布施就是叫我们放下,真正会布施的人,把自私自利布施掉,这管用了。自私自利布施掉,起心动念不再为自己想,不再为名利想,不再为贪著享受想,不再有贪瞋痴慢。这些东西全是自私自利里头的,你要把这个舍掉,把这个布施掉。布施掉之后,三皈、五戒、十善,跟诸位说,这是我们自性的性德,是自性本有的。现在受了三皈五戒,自然全都落实了,哪有做不到的?哪有勉强?一丝毫都不勉强,而是在日常生活当中,起心动念,应该是这样的!杀生、偷盗不应该做,哪能做这种事情!真的回归到自然,自然就是十善。我们今天十善做不到,是违背了自然,违背了性德,这个道理要懂,要明了。所以,三皈、五戒、十善做不到,就是因为没有真正修布施。我们要从这个地方,认真努力的来学习。
  再进一步要修忍辱,要求精进。《金刚经》上佛教导我们,「一切法得成於忍」,在世间讲善法,忍才能成就;出世间法,忍才能够精进。特别是在现前的社会,忍、进比过去祖师大德难,过去的社会安定,人心淳厚。无论是中国、外国,我们所接触的,二十年前、三十年前的人心比现在淳厚多了。世风日下,所以在现前的社会,你不能忍你就不能成就。忤逆的事超过过去十倍都不止,中国谚语常讲,「人生在世,不如意事常八九」,这个话用在今天的社会,那是非常正确,不如意事常八九;可能提升到不如意事常九、十,不是八九,超过了。你不忍,这个日子怎么能过得下去?人与人之间,你要不能够忍耐,怎么跟人相处?能忍,知道应该要忍让,这就是智慧,这就是圣贤的教诲。
  佛法的教学诸位都知道,释迦牟尼佛怎么教导我们?总不出「慈悲为本,方便为门」,八个字把一切诸佛如来出现在世间所演、所教的(演是表演,他自己做个样子给我们看,教导我们的)说尽了,八个字都说尽了。他所演、所教的,我们这一章经文里面所讲的六度、四等,四等就是末后一首偈所讲的四无量心,慈悲喜舍。佛所表演的,一生出现在这个世间表演的,不就是这个吗?慈悲为本,布施是慈悲,持戒是慈悲,忍辱是慈悲,精进、禅定、般若、慈悲喜舍统统是慈悲。
  慈悲用现在的话来说就是爱心,爱心用在与乐上,就叫慈,用在拔苦上,就叫悲,这就叫做方便,方是方式,是方法。爱用什么样的方式显示出来?用什么方法去落实?方便的「方」是这个意思。你的爱心怎么落实?「便」是便宜,如果用现在的话来说,就是最适合的方法,最妥善的方式,方便就是这个意思。最妥善、最适合,那你就晓得这里头没有一定的方法。所以它因时不同,因处不同,因人不同,因事不同,它有变化的。不管怎么变化,决定是以慈悲为本,所有一切的作用都是慈悲的方便。
  在中国,儒家讲的五伦十义,五常八德,你想想看是不是方便?是!再仔细观察这个世间,古今中外一切圣贤,他们所表现的,他们所教导的,哪一桩不是方便门?全是!全都是以慈悲为本,你看基督教、天主教,经典里面「神爱世人,上帝爱世人」,那个「爱」就是慈悲。《古兰经》里面说,「安拉确实是仁慈的」,仁慈就是慈悲,一个道理,没有例外的。你从这些地方细心去观察,去体会,然后会发现,所有宗教创始人,我常常讲,是一个人,一个人的应化身。那个人是什么人?那个人是慈悲,变现出许多不同的宗教,变现出许多不同的色相,都是叫做方便。所以方便为门。
  我在日本访问中村老法师,我去年就访问他,他去年一百岁,今年一百零一岁,去年我好像是第三次还是第四次访问他。头一次跟他老人家见面的时候,他很欢喜,我提出这样的一个想法、看法。他告诉我,全世界所有宗教的创始人,统统都是观世音菩萨的化身。《普门品》里面所说的,应以什么身得度就现什么身,众生喜欢听什么法就说什么法。法无定法,身无定形,正是《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」。众生喜欢什么相就现什么相,应以佛身得度就现佛身相,应以天神得度的他就现天神的相,应以长者身得度他就现长者相,孔夫子、孟夫子,长者相!无一不是恒顺众生,随喜功德,得大自在。这都是属於定慧,没有定慧就做不到。所以从忍、从进然后才能够得定、得慧,这首偈在给我们讲「定慧亦如是,菩萨所依赖」。
  我们看清凉大师的注解,「次偈二度」,次就是第九这首偈,这个二度就是定慧二度。「治坏失心因故」,下面还有讲「谓散乱坏静虑」,它对治坏失心因。我们的真心,我们的本性,被散乱障碍了,散乱破坏了禅定,静虑就是禅定。静,经教里头有时候把它翻作「止」;虑把它翻作「观」,所以静虑也是止观,也翻成禅定。静是定的意思,虑是禅的意思,所以禅不是枯寂的,禅是明了,这个名词在翻译的时候是华梵合译。《六祖坛经》里面讲得很清楚,什么叫禅定?外不著相叫禅,内不动心叫定。所以,不动心是静,虑是明明了了,可是不被外面境界影响。你眼睛会看,这佛在经上讲得很清楚,我们张开眼睛,第一眼看外面的境界是见性见外面色性,这个跟诸佛如来完全没有两样,你见到诸法实相。可是第二念就变了,第二念是什么?起心动念,起心动念就把见性见破坏了,就不是见性见。起心动念是什么?起心动念是阿赖耶识,阿赖耶识立刻取而代之。阿赖耶起心动念,第六意识分别,第七末那执著,把静虑完全破坏掉。
  所以我们修禅定,禅定的功就是要破散乱。诸位想想看,我们现在的心是多么的散乱,一天到晚胡思乱想,念念不住,睡觉都不老实,睡觉会作梦,梦还是散乱。如果是禅定的
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