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得成道已，然始广说十二部经，引化众生。众生承佛法教修行得成佛。十二部经就是十二类分教，就是十二种分类。众生继承了佛的教法，然后依教奉行，明心见性，再修行成佛。
即是佛先法后也。众生能成佛，是因为有佛讲的法。依照佛所讲的法，引导我们明心见性。再以明心见性道理，消除我们的习气，圆成我们的佛果。这样是佛先法后。
问：云何是说通宗不通？“说通”就是言教，言行。那么“说通宗不通”，宗就是我们宗下，宗下就是心地法门，就是心法，就是宗。 “说通”就是教，“宗不通”就是没有明心见性。你说，说得到。你做，做不到。理事不一致，没有达到理事无碍的境界。光是讲得很好听。现在好多人修学佛法，噢！明心见性了。能讲会讲得不得了，习气重得不得了。之后还说，我是无所障碍，吃喝玩乐全上，自称神通无碍。好多在家居士这样走上邪路。
出家人有戒律。在家居士认为见了性，就是明心了，以为到家稳坐，安享自在。习气一点没除。什么事情都敢做。这叫“说通”？他是真能说，上来讲法头头是道，但是宗不通，到事情上，他的理论不对号，不能理事一致。
答：言行相违，即是说通宗不通。你说的话和你的行动相违背，就是说通宗不通。
问：云何是宗通说亦通？答：言行无差，即是说通宗亦通。能说到，又能做到，言行一致，理事无碍。这样就是说通宗亦通。就是心地上通，在教理上非常清楚，事情上也能做到，理事无碍。《华严经》讲四个法界：理无碍法界，事无碍法界，理事无碍法界，事事无碍法界。你如果达到事事无碍法界，什么事情到你面前全空得了，什么事情到你面前毕竟空，你的心毕竟空，外面的境界也毕竟空。那就是事事无碍，没有一件事情能够障碍你。
问：经云：到不到，不到到之法云何？
答：说到行不到，名为到不到。行到说不到，名为不到到。行说俱到，名为到到。这个有点看不懂，看糊涂了？像《金刚经》结构语言的方式。是空，非空，是名为空。正反来回，不容易看明白。
经云：到不到，不到到之法云何？这句话是在问：说到行不到，行到说不到，是怎么回事？ 答：说到而行不到。就是说得到，而做不到，名为言到行不到。这样就明白了。说到而行不到。就是说得到，而做不到。行到说不到，就是行能够行到，但是说不到。名为言不到而行到。言不到就是有些人自己明白，也能做得到。但他说不清楚，表达不出来。就是你让他讲法，他讲不出来。
讲法也要具备全才。我们自己一上台讲法就傻眼了，什么也讲不出来了。你看台湾慧律法师，讲起法来滔滔不绝，口若悬河。不管讲了多少天，永远有讲不完的话。这是自性流露，不仅是具备口才。一个弘法的师父，他要具备无量的福德福报和善根因缘。不是想弘法就能弘的。有时自己证到很高的果位，但你不会说法，也没办法。有时候会说法，但就是没有因缘让你说法，你讲起法来根本没人听。
有个公案。一个禅师他自己证到了，也会讲经说法，但是没人愿意靠近他。他讲的法，没人相信。无论怎么讲，人家都说不相信。他一说法，别人就说，你这是魔说，不听不听，耳朵堵起来。想显个神通给人看，证明一下自己。都说不看不看！眼睛闭起来不看。实在没办法。他证果之后，要弘法利生，之前是发过大愿的。那怎么办？
他查明了因果。成道的人自有办法。每顿吃饭，他都剩半碗饭不吃完。拿到外面去供鸟。供之前对着剩饭念很多咒。吃了饭的鸟全部死了。十八年之后，这些鸟全都转世成人。一批十八九岁二十来岁的大后生，高高兴兴全来拜他为师。他那时已经七八十岁了。这帮学生都是他以前种的善根。有咒力加持，那些鸟从畜牲道一次就转生人道，再来投胎，拜他为师，听他讲经说法。说法也得结善缘，不要得罪任何人，和一切人结善缘。这样子是吧？
有几句话师父要讲。第一你们要记住：修行佛道，明心见性，要证到佛位，证到果位，就必须发决定心用功！我们作为人，生到世间，就是为了这件事情而来。开示悟入佛知见，修成楞严大定。必须发决定心用功。一点都不能含糊！一点都不能犹豫！一点都不能马虎！
你每天每时每刻，就是为了这件事，持咒观照用功。谁拉都拉不动你，九牛二虎之力也拉不动你。我们为了早成佛道，早日明心见性，早日开示悟入佛知见，必须发决定心用功！
身体就是死了，我也要这样做。我的身体闭关闭烂了，还是把自己闭在关里。就是死，也死在里面不出去。要发这样的决定心。那谁对你都没办法。阎罗王对你再也没办法了，他都向你投降。所以修行要发决定心！
还有第二句话。就是弘法随缘，随缘弘法。缘份根机相当给你讲才有用。根机不相当，给你讲有什么用？你听不进去。所以弘法要随缘，为众生做事也要随缘。有缘我尽力做，没这个缘，我也不没事找事做，必须这样。有些人佛知见都没有悟入，整天想着要弘法，本末颠倒，哪有这样的？弘法一定要随缘的。
真正有道的人，诸佛菩萨一切护法，都推着你出来。想多休息几天都没门。不让你休息，你说要再闭关，不让你闭关。我业障重，如果有因缘到普陀山闭闭关就好了。普陀山道场风水那么好，前面是海浪沙滩蓝天，人家就是不同意，不让你去。如果真有事情要你做的话，护法都不让你闭关。所以弘法要随缘。换句话说，如果能达到目的，闭关和不闭关都一样。在外面做事和闭关是一样的。你这一关已经闭成功的话，在里面闭关也是那样，你在外面做事也是那样。闭关和做事一样。你如果这一关还没有闭成，那你还得闭。闭关六年，没有达到目的，就闭九年。在闭关中，关房里面和外面做事要达到一样，就是没有差别。你就可以不闭关。
问：佛法不尽有为，不住无为。何者是不尽有为？何者是不住无为？把“尽”改为离字，就好明白了。佛法不离有为，就是说我们佛法，不离有为法，也不住着在无为法上。有为法和无为法，都在佛法当中，都是佛法。明白佛法的人，有为无为同一体，有为无为平等。既不离开世间上的有为法，该做啥做啥。也不是住在无为法那里不动，什么都不干了。这是佛法，这很重要！我们很多人不这样，想要马上离开这个世界，住在那里不动，什么也不干。这是讨厌有为，执着无为，那不是佛法。
答：不尽（离）有为者，从初发心，至菩提树下成正等觉，后至双林树入般涅槃，于中一切法，悉皆不舍，就是不尽（离）有为也。
从一出生，到发菩提心，后在菩提树下证正等觉而成佛。最后在双林树下圆寂，都不离有为。若执着有个无为，要离开这个世界是不可能的。世间发生的这些事情，大家精进修道成道，都不离开有为。所以不舍一切法，即是不尽有为，就是不离有为。
不住无为者，虽修无念，不以无念为证。虽成佛了，不以成佛为证。虽修无念，把自己修成无念。但是不以修到无念为证。以无念为证就是打妄念。虽修空，不以空为证。虽修菩提涅槃无相无作，不以无相无作为证，即是不住无为也。即是不执着无为。
我们现在好多人，噢！我明心见性了，如何如何。执着明心见性。我见性了，见性真好，时时死在见性的知见上。天天把自己的念头，安在我已经明心见性了，我得到明心见性了，我证到明心见性了，那是大外道大魔头。明心见性，众生与佛皆本来如此。只要把妄念息下来，本来每人具备。有什么证得？有什么得到？都回归自性而已！你得到了，你证到了，贡高我慢，了不起了！着魔有份了！所以世尊啊！我们的世尊，释迦牟尼佛真是太伟大了！他的伟大，在于实践他讲的法，证到果位之时，让你一点着相都不可能。你证到佛了，也不能有我证到佛的感觉。有这种想法你就死在这！
谈四十九年的经，讲四十九年的法，我一个字没说！佛太伟大啦！世尊的伟大，千百亿劫都赞叹不完！佛的伟大，拿世间的语言，没办法赞叹。佛法是世间最伟大的法！最正确的真理！佛法和佛的伟大，根本没法用世间的语言来形容。
问：为有地狱，