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吃，忙着穿……这到底为了什么？到底有什么意义？谜一样的问题，在儿童，在浑浑噩噩、顺从社会习惯而过着一生，不会想到这一问题的，固然是有的。但感受敏捷的，或环境恶劣，事业挫折，身体受到病苦侵袭，失去一分，甚至失去了一切希望。那时，这个问题——这一生到底为了什么，忙些什么，就会涌现心头。虽然问题的偶然想起，或一直萦回脑际，并不能解决，还是不得不一直忙下去——忙着工作，忙着吃，忙着穿……唉！到底“人生的意义何在？”
“一切都是空的”——在某些人心中，得到了这样的答案。在这些人的思想中，人生忙着工作，忙着吃，忙着穿……，实在毫无意义。过去流传一首通俗的《醒世歌》，开头是：“天也空，地也空，人生杳冥在其中。”说什么：“夫也空，妻也空，大限来时各西东。”“母也空，子也空，黄泉路上不相逢。”末了说：“人生好比采花蜂，采得百花成蜜后，到老辛苦一场空！”这是多么失望，多么空虚呀！“一切都是空的”——人生毫无意义，与佛法的“一切皆空”，解说上是完全不同的。《醒世歌》代表的看法，一切都归于失望、幻灭，人生毫无意义。而佛法却是从现实人生中，否定绝对意义，肯定其相对的意义；更深入的，揭示人生的绝对意义，而予人以究竟的归宿。
虽然在人生的旅程中，受到空虚、失望、幻灭的侵袭，但人生总不能没有意义。即使是不完善、不正确的，也总会有些意义，以安慰自己，一直活下去。如古人说“立德”、“立功”、“立言”为“三不朽”，也就是以为如能这样，就不虚此生，而具有不朽的永久意义。大概地说，一般所说的人生意义，不外乎二类：一、在现实人间；二、在未来天国。在现实人间的，或重视家庭——家族的繁衍，这是将人生的意义寄存于家族的延续。所以人虽死了，而有永久的意义存在。中国儒家是特重于此的。人在家族绵延中，“承先启后”；所以人要能“裕后光前”，对祖先要慎终追远。老祖母们别无所求，只希望有几个孙儿，生前“含饴弄孙”，死后承受其祭祀。这样，就可以忍受苦痛，安心地了此一生。依于这一意义，“不孝有三，无后为大”。而我人所作的事业，或善或恶，也会报在儿孙。所以说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”
或重视国家，将人生的意义寄存于国家中。极端的国家主义者，以为个人从属于国家，唯有在国家中人生才有意义，似乎人的一生，只是为了实现国家的大方针。这与家族绵延本出于同一根源。古代某些氏族以全族为一体；其中任何一人受到损害，看作对全族的损害，而采取全体的报复。在这种观念下，为氏族而作战牺牲，被提升到神的左右。等到氏族扩大而组成国家（或融合多数氏族），就形成人生的意义存在于国家的强盛与繁荣。儒家重视近亲，因而重视家庭或宗族，这才分化了。
或着眼于全人类，而以人生的意义存在于人类社会的进步之中。人类进步，人生才有意义，也就是人类的理想。所以人生应为人类的进步、多数人的利益而努力。
将人生的意义寄存于家庭、国家、全人类，并不是人类所愿意的，而只因个人的身心组合不久朽坏，而得不到着落。然而，这就能确立人生的意义吗？重在家庭，如人生而没有儿女的，那就岂不是人生就没有意义！重在国家，而从历史看来，多少盛极一时的国家，而今安在？早就消失得无影无踪，成为陈迹了。全人类吗？人类——我们所知的现实人类，依地球的存在而活动。虽可能是远在将来，但却是不可避免的，一旦地球毁坏了，到那时，人类文明的进步、人生的意义又如何存在？这么说来，一般所说的人生意义，终归空虚，竟逃不出《醒世歌》所代表的看法。
从未来上生天国以说明人生意义的，是一般宗教，特别是西方神教。在天神教看来，人间只是空虚。人类的生在人间，信神，爱神，奉行神的旨意，为了希望未来的进入天国。据说：世界的末日到了，不信神的将陷于永苦的绝境；信神的将进入天国，享受永恒的福乐。严格地说，在人间的一切信德善行，不过是为了进入天国作准备而已。然而天国是未来的事，而现生却不可能进入天国。那末，这只是信仰；因为在现实人生中，天国是不能证实的。以不可能证实的天国作为人生的究极意义，不觉得过于渺茫了吗？
佛法对于人生，否定其绝对意义，而说是苦，是空。然而人生不是没有相对的意义；如没有相对意义，也就不可能经实践而体现绝对的意义了。先从人生的相对意义来说：依佛陀的开示，人生，世间，不外乎“诸行”——一切生灭现象、生灭流变的过程；没有不变的，称为“无常”。“无常”，那就没有永恒的福乐，终归于灭，终归于空，所以说是“苦”。苦，那就没有究竟的、完满的自由，所以说“无我”（我，是自在义）。婆罗门教面对这样的人生世间，构想一形而上的实体，就是“常”，是“乐”，是“我”。佛陀彻底地否定他，称之为颠倒。佛陀是面对现实，而说“无常”、“苦”、“无我”的正观。在无常、苦、无我的正观中，又怎样肯定人生的意义呢？
依佛陀的开示，人生世间是“缘起”的。缘起的意义是：一切现象，一切存在，所以成为这样的现象，这样的存在，并不是神意的，不是自然的，不是宿命的，也不是偶然的，而是依缘而起的。在主要的、次要的、复杂的种种条件、种种原因下，才成为这样的现象，这样的存在。一切依于因缘；对因缘说，称为果。所以人生世间，是无限复杂的因果关系，受到严格的因果法则所规定。
从缘起来说，人是缘起的存在。缘起，有对他的同时互相关系，对自（也间接对他）的前后延续关系。例如人在同一时间，与其他的人、众生，自然界的地、水、火、风（空气），是有互相关系的，展转地互为因果。一种存在就是一种活动，当下都有对自对他的不同影响，成为不同的因果关系。例如一个国家，无论是政治、经济、教育、外交……，一种措施，一种行动，都会或多或少地影响别的国家；当然，受到最深远影响的，还是自己（国家）。一个社团、一个家庭也是这样的，所有的行动都要影响别的社团、家庭；而更主要的，影响了自己（社团、家）。个人也是这样，无论语言文字、身体行为，都会影响别人，当下又影响了自己，影响自己的未来；就是没有表现于外的内心行为，也影响生理，更深远的影响自己的内心。缘起世间，缘起人生，就是这样的能动被动、对自对他的关系网络。经中形容为“幻网”、“帝网”，从无限的相互关系、延续关系中，去理解人生——世间的一切。
依缘起的因果观，佛法确认人生的身心活动，或善或恶，不但影响于外，更直接的影响自己，形成潜在的习性（姑约业力说）。等到一生的身心组合，宣告崩溃——死亡，潜在习性（业力）就以自我爱染的再生欲（“后有爱”）为缘，又展开一新的身心组合，有一新生命的开始。对过去说，这是受到过去业力所决定的（但佛法还有现生的功力，所以不落于定命论）。佛法是这样的，从缘起因果的延续中，无常无我（没有一般宗教所说的不变的个灵），而一生一生地无限延续下去。正如国家一样，并没有不变的国家实体，而王朝不断崩溃，又一个个地宣告成立。确认人生是这样的缘起，就会肯定人生，或善或恶的一切，或者现生受报，或在未来的新生中受报。总之，因果是必然的定律。这一生的身心可以崩溃死亡，而或善或恶的行为，影响自己，决定不会落空。众生业报的延续，或善或恶，都有或正或负的价值，而影响未来，受或乐或苦的果报。所以死亡是生命的一个过程，而不是从此消灭；一切都有果报，而又一生一生，不断地造作新业。暂时的苦难，堕落，都不用失望；这是短暂现象，前途是充满光明的。不过，离苦得乐，唯有顺从因果定律，从离恶行善中得来，此外没有任何幸运，也不是神力所能帮助。
人生是善业所得；而现生的行为善恶，成为未来升沉的枢纽。“人生难得”，佛一再的告示我们。可惜的是，一般佛弟子误解佛法，所以仅有人生是苦的叹惜，却少有“人生难得”的庆幸！依经上说：�