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友亦不外皆如旅客之居聚，今虽共处，然未几则各散矣。
所谓众生之寿，如草头之露，方有即无。死主之魔如伏山脊路口 般，无分昼夜劫损众生之寿，伺求夺命之机。今世之显现如将醒之梦般，极无常而促，速将舍弃。无虚因果之业则如身影般，常伴不离。我等今思此事，具智者若能存心，则修持解脱道今即其时也。若于世之高尚所行皆为，胜法及贤道上常行精进而言，能近、无谬之事中，所思所念之最胜者为何？其即念死无常也。故应忆彼以履先辈之迹。若为今生琐事，无论其名善或非善，所作皆无义，为痛苦因，以尽为迷惑故。迷惑者，唯欺凡稚而无义，无他也。“八法彩虹贪着迷相之幼童，今世显现雹丸虽以如意宝，无常而离云之日光触碰时，迷相而无义之自性将现前。”故迷相无义，即以贪于今世显现之八法，而追逐此空中无实彩虹终不及而无得。如是迷相凡夫，稚童般故，今世显现执以为常，如以降雹之丸为如意宝而欲恒久珍藏般，旦离云日轮普散光热之时至，其迷相无义之自性必将显现矣。“琐事不行法自成，琐事若舍摧执迷，琐事若无越恼河，琐事若离心自乐。”今生世间之琐事，无义而忙碌，若能弃此背负，修法自然即成。若于心中能舍诸琐事，则可摧毁世间共显之实执迷相。若无迷乱之事，则五毒三毒之烦恼大河可渡。若能离众琐事，自心常自然快乐，并能得恒常安乐之果位。所言如是尔。
故若不贪于今世迷相之无常无义迁变法者，即为智者。若厌轮回而入解脱大道昼夜精勤，则能抵痛苦长河岸际之把握已于手中矣。六道轮回众生流转诸趣，以轮回即迷乱之故。此迷乱初于何生、现此迷乱后将云何而断之关要及理，皆于修持佛法中可得了知。修持佛法当须精进，随精进云何而具，则其果增上生及决定胜之乐可得决定。无常今生之显现，其即迁变，以不知有变之故，众生皆受痛苦；今生之显现有变，具知其有变之智及其有变无常之故，当发厌离及希求解脱之心。若仅具厌离者，非真出离心，以厌离而希求解脱之念无变故，此中无变修持了义法而如是证悟，故于三界轮回中方得解脱。
总之，于明及无明、知及无知分别依靠故，业之显现有异而苦乐分别显现不同。显有此等皆为能所，故而迷乱矣，应为了知迷乱之本而不愚之智者。若复不能于胜法中精进，则空闲之多不知凡几，故当早作思量也。应断常恣意而无见无远虑之旁生般所行，常观自相续而以自相续与法融为一体，法药当自下于相续烦恼病中，后复当制不观察之放逸行为及散乱。依信心、精进及正知正念而取不放逸，此为贤者及清净修法者不可或缺之要。
第十七天开示
遍知法王云：“嗟玛，诸友虽已获暇满，明日来世此二现，何者先至能知否？死将云何时求谁？故以现死亦未定，今当精进竭力善。”诚如所言，复次嗟玛以唤，憔悴于轮回人趣之入法道而希欲修持解脱菩提之共同法道诸友，汝等虽以积福之故而获十八暇满人身，然“明日来世此二现，何者先至能知否？”甚或明日亦不及行，死主魔临而来世现前非定不先矣。故“死将云何时求谁？”若死主突至而将行来世之道，时将奈何？若无自保之力，谁可将求？“故以现死亦未定，今当精进竭力善。”会当死主现至侧前，若无“吾有某方便”之计度，此时纵惊、怔、怖三至将昏，亦无所济矣。故于今起，当于即死不定善思之。此时来世将行之筹备，即善业者，应以不宕而即起精进也，所言如是。
若善思此诸义，将趋无常来临之大道时，命将以死主魔而夺断，日增之美貌以四大紊乱之通病、尤以夺命之疾而摧坏，于此生死分判之细微命气以残忍死主罗刹劫夺而今世显现消逝之际，何时何处而至皆为不定。故诸家乡、住处、享用、身体等，皆如幻者之变般，于此显现不可贪着。存心正虑者若思之，来世不可携至之财物，幻蕴身等，是有何用？当发其为无义之心想。以是无明之故，轮回处之凡夫入于痛苦之海，此轮回众生若为非以愚痴所制之智者，则必精进于不积投生后有之业习方便也，其于今世诸贪，皆弃如涎唾般，何也？一切有为法，皆为无常故、不可倚故、虚假故。
世间诸法无有恒常，若外器世间，四洲须弥，日月星曜，欲界之楼宇、大地、天苑；禅天等处，终尽为七火一水及风所摧，其时纵发尖许亦无存留，唯成虚空矣。春夏秋冬、年月日时亦刹那迁变，流转于昨而今，今而明中。夏生之诸草、木、花、果、药，入冬皆已干枯不再，如是等但观可知，无恒常也；
若思内情众生亦同，倘自观我等世代老幼，不论言语之伴，共事之友，贤朋道侣，父母亲眷，已行于来世之大道者，何其多哉？若以我等所余者思之，初以幼时，及壮，直至中年之间，一家之中死者几何？彼等于早夭，皆全无所料。是与我等无异，但以后则定死，然暂不及死，于臆想长久住世而生之未来生计中，溘然逝矣。
有者虽以思维死亡之故，而有闻法及修加行等之念，然彼等却于先完某，后修法之常执中度日而至寿尽，一旦无悲死主降临，则不及修法，甚无可待之机矣。呜呼，迫而将去者，何其多乎？如是而思，则于内心生厌。
复次若思于往昔百年，纵云何闻名之上师、云何高位之官贵、富如天人之豪绅、暴如霹雳之强梁，彼等皆曾现世，并作增自财物之行，然终皆为名存而逝之幻化王朝尔，除此无一可为永远不变之住恒常者。
若思当来亦不外此，今之地上走行者，亦贪财物而于煎迫无厌足中，溺长久住世之妄想而忙于积聚。更有为自乐损他及转贪嗔斗争之轮者，然以时之行进故，终将沦为坠地之陈果尔。
总之，三世一切众生，唯只参差 而已，若恒常者，绝无昭昭其理。但历百年，则多至来世之处，时恰苑花萼瓣凌，树枯枝叶坠，齿甲毫发骨肉等，各自离散成灰，终殓于四大之界中。为数日暂借之如是幻身，而辛勤疲惫于财物增护等，大无义也。其理即如是，然以不知之故，多数地上行者，常致欺惑。于如是无常幻化之自性，摇动迁变之法相不明之故，为自及族中父母、亲眷、儿孙等而争上嗔下，复以身口意积聚众多罪业之异熟，彼皆我一身背负，若以“罪业但为汝等而积，不合我一人之担”，是则无可申诉之地也。有他人者，为我等而积罪业，然欲分担些许罪业之异熟于我等中，是亦无可言许之处也。
此时以罪苦二者累积之财物，皆为他人享用。罪果之苦，唯独自承受，俟获中阴四名蕴 之际，虽欲存吝行贪，彼时亦莫奈何矣。其纵一亲者不可携行，但取芝麻许财物之自在亦无，如何威霸者亦不得一助从，如何权势者亦无一可供商询之处，虽具云何工巧及学识，然纵一动念之机亦不可得，非但如是，但暂缓刹那之自在亦无。至来世之际，善恶已行而言未行，及未行而言已行之妄语，无得逞之机也，以于阎罗镜中，现无变谬故。
于今生显现之财物，如幻般故，当舍弃贪心；于所谓亲眷，如绑绳故，当舍弃亲情；于今生之无常，如梦般故，当舍弃常执；于远近者，当舍贪嗔而行现后之利乐，其即于现今起行，尚已迟矣，当如是作意。其不应空待，宕以常执，以如是行故，何其多之可见曾闻者，已去无常之道乎！
若于现今无所思量之稚童琐事，即今世显现之些许事倍功半小事，深生厌离，或今虽为自产及亲眷，然不行恶业及无义损夺，于有利无利之令他生恼者皆不行持，但以平等悲心安住于一切，是则现后之安乐可成，当如是作意也。
以有今日之理征故，知有明日；以有今年之理征故，知有明年；以有今世之理故，知有来世。春若播种，秋生苗稼，如是随业黑白，后世之果定当异熟。虽如是，然现时所感苦乐，皆前世及上半生之业报，此因果无虚，无可变移者故。我等来年之计，当肇于今年，如是来世之计，今起应备，以明年来世，孰先至者，今不可知也。若不死而再得半生，则为后半短时之琐事辛劳，怎及以关乎众多生世之来世大义为重乎？故应置彼于先，大遍知云：“今世水般无常固，此身借般无信赖，生死轮般无彼岸，万法幻般无意义，自他梦般现盛衰，永非信处当修法。”众生之寿如险峰激流般，刹那亦无恒常。四大聚合之此蕴身，似暂借当还般，初于四大中来，今将还逝四大界中。“生死轮般无彼岸”，生死两�