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德尔图良是对的，他是真实的，他说：“我相信，因为神是荒诞的。”相信意味着相信荒诞。你不需要相信这个在你周围的世界——它就在那儿！没人需要去相信它。你怎么能不相信它呢？它是如此这般地存在着，显现着一切都证明它是存在着。有人会向你扔一块石头，这就是证明，因为你会出血，你已经被打中，石头就在那儿。
但是神不可能像石头一样打中你，甚至你无法触摸到他，没有办法！怎样去闻他？怎样看到他？——而你却仍然相信，相信总是意味着相信荒诞。
但是当有人能够相信荒诞时，那会发生什么呢？那他就在理性之外了，突然圆圈停止转动，轮子停了。因为你不再给它任何动力。辩论停止了，思想停止了，突然，你就在它之外了，好像你已经从睡眠中醒来，而最伟大的睡眠就是理性，因为理性创造了如此美丽的梦，它是如此真实，以致每个人都被它欺骗。
一旦你从怪圈中醒来，只有神，没有别的存在，于是也不需要去相信，你已经明白！但是在你明白以前，信仰是必需的。而所有尽了好几个世纪的努力要证明神是存在的那些哲学家们，他们不具有宗教性，他们不是侍奉神的，他们正在帮倒忙。因为当你提出了证据，那么你就把神也变成头脑的一部分，而当有人因为神已被证实而相信的话，那么他就无法走出理性。
所以，所有有宗教性的人，所有的大师们，都设计了怎样将你带出理性的事件。禅有它自身特殊的技巧，那个技巧就是著名的“公案”。公案是一个荒诞的谜，你无法解开它，无论你怎样尝试，你的努力都是不相关的。“努力些，再努力些，”师傅会一直说，“你还不够努力。”而他是在欺骗你，因为无论你做什么都不足以解答那个问题——因为那个问题是无法解答的！这并不是由你是否努力用功而定，但是，如果你做，全然地去做，那么突然，你会觉知到那种荒诞——在此之前从来不会。
你会突然开始笑起来，整个事情是荒诞的！而如果你能笑，当理性失去了功能而疯狂地笑……你是否见过一个疯子的笑？他的笑与你的笑是完全不同的，你的笑是推理出来的，它是有理由的：有人讲了一个笑话，有人在街上踩了一块香蕉皮滑倒了，于是你才笑，总有一个理由，有一些可笑的事发生。为什么当一个人踩了一块香蕉皮滑倒时你会笑？为什么？其中有什么是幽默的呢？那就是：自我是人类最荒诞可笑的东西，当一个人踩了香蕉皮滑倒时，那时甚至一块香蕉皮也比你强，自我的全部的荒诞被证实了，人不是什么——
即使一块香蕉皮也能使你失去平衡。
人类的整个文明是自我中心的，人类已开始有整个的文化，民族，伟大的梦想，因为他是唯一能用两条腿直立的动物——那就是为什么人一直以为他不是动物，他是不同的，他是唯一的，他不属于动物世界。但是当你踩在香蕉皮上一滑时，突然直立的姿势失去了，突然你跌进了动物世界，你是一个无助的动物，除此之外什么都不是，那就是为什么见到一个人摔倒是那么好笑。
想一想？如果一个乞丐踩了香蕉皮跌倒的话，你不会感到那么可笑，但是如果总理跌倒了，那么你会笑得更厉害，为什么呢？因为乞丐就是乞丐，他已经是动物世界的一部分了——太不算什么了。但是这个总理、总统、国王、皇后——你从来不会相信英国皇后会像人一样跌倒！不可能！他们在他们的周围制造了一个他们绝无过失的假象，而只要一块香蕉皮就能使全局崩溃，你露馅了，你只是无助的人，而不仅只是无助的人，而且也只是动物——四条腿的，不是两条腿的。
真是荒诞，你笑，但是要有一个理由。看着疯子的笑——其中没有理由，那就是为什么你称他为疯狂，你问他：“你为什么笑？”如果他能说出为什么的话，那他就没有疯，如果他无法回答为什么，那你会说他已经走出理性了。
当公案第一次被领悟……不是被解答，因为公案无法被解答，公案是不可能被解答的，它无法被解答，没有办法解答它，不可能，它对头脑而言是个死局——你无法再开动，突然你被粘住了，而师傅一直在说：“努力用功！你还不够用功。”而你越用功，你越是被粘住，无法开动；你无法后退，你也无法向前——粘住。而师傅继续在敲你：“快，快，努力，努力用功！有一刻你无法再保留你存在的任何部分，你投入了你的全部存在！而你却依然被粘住了。
突然，当你全部的能量都参与其中时，你会变得觉知，而只有当你完全参与时，它才会发生，你将一切可能都投了进去，只有在顶峰，在能量的顶点，你这才会觉知到那个问题是荒诞的——它不可能被解答。笑渗透了你的整个存在，一个疯狂的笑，随着那个笑，一切都变了，蜕变了。
这是第一。
第二——然后我们可以进入这个故事——第二：你们都是伟大的模仿者。模仿比本真更容易，因为模仿只是表面的，本质需要你的中心，需要你在你的整体中，那需要太多了，只是在表层你会参与，在深处，你没有进入。模仿是非常容易的，而整个文化和社会依赖于模仿。
每个人都在告诉你要怎样行动，而无论他们教你什么都只是模仿而已。信教的人——所谓的宗教人士，教士们，神学家们——他们也在教导你：要像耶稣，要像佛陀，要像克里希那，没有人会告诉：只是成为你自己。没有人！好像每个人都反对你，没有人允许你成为你自己，没有人给你任何自由，你能够在这个世界上，但是你必须模仿别人。
整个事情是荒诞的，因为他们对佛陀也同样说过，他们正在对佛陀说：要像罗摩（Rama），要像克里希那。他并不跟随他们，那就是他怎样成为了一个佛陀，因为他从来都不会成为模仿的牺牲品，所以他开悟了，没有人能模仿，如果你模仿的话，那你只会是假的。
我曾经听说：一头狮子和一只兔子进了一家餐馆，突然每个人都变得警觉起来，他们无法相信他们的眼睛。兔子对侍者说：“给我一个莴苣——不加调料的！”
侍者有些害怕，但他还是问：“你的朋友要些什么？我应该拿什么给他呢？”
兔子说：“不用。”
侍者说：“他不感到饿吗？”
兔子眼睛盯着侍者说：“如果他是一只真的狮子，你以为我会坐在这里吗？他是一个演员。”
整个世界都已经成了不真实的，都成了演员，没有人是真实的，要找到一个真实的人是非常困难的。如果你能找到一个真实的人的话，不要离开他，只要靠近他，他的真实是有感染力的，只要靠近他就足以使你蜕变，不需要做什么。这就是我们所说的“沙特圣”（satsang）：靠近一个真实的人，一个真正的人，一个本真的人，再也不需要什么！只是靠近他，看着并感觉他的存在——那就足够了。
但是社会已经使你们成了模仿者，演员，你们不真实，你们是虚假的，你们从来没被允许成为你们自己，那就是你们能成为的，别的是不可能的。你可以尝试、模仿，但也只会在表面上。在深处，你将仍然是你自己……而那就是所应该的样子。套在你自己身上的虚假并不能成为你的存在，它怎样能成为呢？它最多可能是一件外套，一种姿态，一种表面的姿势。
整个世界都在支持你们成为模仿者。所以当你走进寺庙时，靠近师傅时，你又用了在这个世界上你一直在用的旧的方式，在那里，你也开始模仿，在那里，它们会完全没有用，它们会成为障碍。在这个世界上，那是没有问题的，因为整个世界都是模仿者的。如果在那里你是真实的，那你会有麻烦；如果你是虚假的，你会被接受。这个所谓的世界唯一就是要让你成为一个影子，不是一个真实的人，因为一个真实的人是危险的。
只有影子能被征服，影子能顺从，影子会跟随，无论告诉他们什么，他们都会去做。一个真实的人不会总是说是，有时他会说不，而当他说不时，他意思就是不！你不可能征服他，你不可能压服他。
所以，从一开始我们就训练孩子们作假，而这就是我们所谓的人格。如果他们真地变假了，不真实了，我们就赞赏他们，我们给他们奖牌，我们说他们是真实的，这种虚假被称之为真的，完美的；而如