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这是我必须一直在做的。人们用了各种各样的欺骗的方法来到我这里，我必须注意他们的姿势，不是他们说的什么，他们或许正在触摸我的脚，他们的整个姿势正在表现自我，所以触摸我的脚是没有用的，他们正在利用它，他们不仅仅在欺骗我，他们也在欺骗他们自己，他们的整个姿势都在说：
“自我！”他们无论说什么都是卑下的。
你无法通过身体来骗人，身体比你的头脑更真实。被僧侣们发明出来的所有的宗教告诉你说：“反对你的身体，与头脑保持一致！”因为僧侣生活在头脑中，通过头脑来利用人，通过身体是不可能剥削人的，身体是真实的，好几个世纪的不真实的生活也不能摧毁身体的真实，身体保持着真实，它清楚地显示着你是谁。
“他非常机智地赢了这场辩论，所以我必须走了，晚安。”
“你走之前，”哥哥说，“请告诉我这场对话。”
他一定非常奇怪，他这样笨的弟弟怎么会是聪明的？怎么回事？他是个地道的傻瓜——他怎样争论，他怎样辩论，他又怎样赢的呢？所以他要问。
“在你走之前，请告诉我这场对话。”
“好，”那个流浪者说，“首先我伸出一个手指代表佛陀。”
……因为一个有学问的人，即使在他做动作时，也将动作作为一种文字，因为他只知道一种语言，如果他在吻他的爱人时，在内心他也要说一个字“吻”，这真是愚蠢；你在吻，不需在内心重复“吻”，但他会。你观察一下你自己：当你在做爱时，你会在内心说：“我正在做爱”——多么荒唐！没有人在问，也没有人要被告诉。
为什么你要不断地重复呢？无论当你在做什么时，为什么你都要说它？因为不用语言，你不舒服，只有用语言，你才舒服；与神在一起你无法舒服，与语言的“神”在一起才会满意，那就是为什么有学问的人要去寺庙，要去清真寺，要去教堂，那儿同样他可以喋喋不休，他会与神说个不停——
都是语言。
克尔恺郭尔，赛伦·克尔恺郭尔曾经说到：“当我第一次进入教堂时，我会说，我总是说，抱怨，祈祷，但渐渐地感到很傻，我一直对他说，而我一直没有给予任何机会、任何时机让他对我说。最好就是去听，当你在神面前时，最好是听。”所以他放弃了讲话，不久，他又放弃了所有的祈祷，他只是去教堂，静静地坐着，但在他的沉默中仍然还有语言在他的内部存在，他没有将它们用在外部，而内部它们仍在绕圈子。
所以，不久，他不得不也将内部的语言扔掉——那时才可能只是听，于是你便会进入一个完全不同的层面——倾听的，被动的，接受的，你变成了一个子宫，那时你能接受到真理，那时你不是在说话，那时你不是在进攻，那时只有神在工作，而你正在让她工作。那时他变得全然的宁静，于是他不再去教堂了。
有人问：“为什么？为什么你不再去教堂了？”
他说：“现在我已经明白教堂的意思了，它唯一的意思就是静默和倾听，这些能在任何地方做到，最好是到其它地方做，因为很多人都去那里，在教堂里说个不停，他们干扰了我。最好是在一棵树下，最好是在天空下。”
在那里教堂是更大的、更自然的。如果你需要宁静，那么神到处都是；如果你需要讲话，那么就去寺庙。但是如果你需要宁静，为什么还要去什么地方？到处都是神，但是你无法宁静。你做事并在内心重复着，你感到饿了。你便说：“我饿了。”感觉饿了还不够吗？——除非你说出来，否则你会不舒服，你已经上了语言瘾。
这个人……他一定是一个有学问的人，的确是一个极有学问的人：
“好，”他说：“首先我伸出一个手指代表佛陀，接着，你弟弟伸出两个手指表示佛陀和他的教导——达磨
（Dhamma）。”
一个没有语言就无法用姿势的人，他也只会用语言来注释别人的动作，现在来看看这连环是怎么回事呢？你注释你的语言的方法，同样也会用于注释别人的动作。
他正在想：“这个手指，一个手指代表……”手指不代表任何人！手指充其量只是它自身，一个手指只是一个手指！为什么要使它成为代表？它不代表任何人，手指是那么美丽，为什么要代表什么呢？但是头脑总是喜欢二手货，只是手指还不够，它必须代表某个人。
如果你看见一朵花，你无法直接地看见花，即刻它一定是种代表，所以你说：“你像我妻子的脸。”即使是月亮，你会说：“就像我爱人的脸。”多么荒唐！月亮就是月亮，而这个人，当他看到他爱人的脸，就会说：“就像月亮”。月亮不足以代表它自身，爱人的脸也不足以表示它本身，而一切事物本身就足够了，没有人是代表其他任何人。
每个人足以代表他自身，每个人都是原初的，独一无二的，没有人是摹拟的。当你说手指代表佛陀时，佛陀是原初的，手指就是摹拟的，不！这是佛陀不能允许的，我不能允许它！手指是如此美丽，不代表任何人，而如果你以为你的手指代表佛陀的话，那么别人的两个手指会代表佛陀和他的达磨——他的教导。
因为你是在理解别人，你不倾听别人。你靠倾听你自己的头脑来理解别人，你注释着别人，当我说什么时，不要相信你听到的和我说的是一样的，当我说某事，你听到某事，但那是与我无关的，他是与你自己的思想过程相关联的。
他的思想过程是：“这个手指代表佛陀。”然后别人正在说两个手指，而他得意忘形地不知道他的意思，如果你内心有语言的话，你不能够理解别人，因为那一切都与你的语言、与你的思想过程相关联，而这已经被上过色了。他以为他正在说两件事，不是一件：佛陀和他的达磨——他的教导，他的法则。
“所以我伸出三个手指。”——看看与内部的连接。
你一点也没有与别人交流，你是在与你自己交流！这就是疯狂的意思，疯狂意味着与别人不相干，只是趋向内心，将你的新的一刻与过去相连，新的经验与旧的经验相关，不断地注解上色。
“所以我伸出三个手指，”因为如果他说：“佛陀、达磨，”我就说：“佛陀、达磨、僧伽（Sangha）——佛陀，他的教导和他的追随者。”
这里的三是：这些是佛教徒的三个庇护所。当一个比丘想要被点化，成为比丘，他说：“Buddhamsharanamgachchdhami——我去，我将佛陀作庇护，Dhammamsharanam
gachchhami，我将教导作庇护，Sanghamsharanangachchdhami，我将僧伽，佛陀的追随者作庇护。”这些是三个庇护所，佛教的三块宝石。
但这个人不是在看别人正在做什么——毫不相干！——
所以他伸出三个手指……
“所以我伸出三个手指代表佛陀，他的教导和他的追随者，于是你聪明的弟弟，在我面前挥动着他紧握的拳头，表示那所有的这些都来自一个整体的领悟。”
随后流浪者走了。
一会儿，弟弟进来，一付非常痛苦的样子。
“我知道你赢了那场辩论。”哥哥说。
“赢什么啊，”弟弟说，“那个流浪者是个粗鲁无礼的人！”
“噢！”哥哥说，“告诉我辩论的主题。”
“嗨，”弟弟说，“当他看到我时他就伸出一个手指来侮辱我只有一只眼睛。”
你根据你自己来理解：你看一本书，你唯一所能理解的就是你已经知道的，你倾听时，你是里过去在注释，你的过去加了进去。只有一只眼睛的人总是觉知到他的缺陷，他一直带着缺陷，他正在到处寻找侮辱，没人为你担心，但如果你自卑，于是你就老是看见有人在侮辱你，你对此深信不疑，并且就会注释，别人或许在说：“佛陀。”你却见到他在说你只有一只眼睛，没有人会在乎你的眼睛，但是我们根据我们的理解来注释。
一个人去找贝兹德（Byazid），一个苏非神秘家，问他……他说：“一年后再来，因为你现在有病，你的内在是骚动不安的，我无法讲述真理，因为你不会领悟它——你会误解它的。所以一年中尽量恢复健康、宁静、静心，然后再来。如果我感觉你能听时，我会告诉你，否则你就去找别人。”
那人听完，回去了，在一年中努力地恢复了健康、宁静、平和�