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法师（1269—1350年）传入日本，被称为宋学，以区别以五经为中心的汉唐
经学。宋学后来在日本禅僧中继续传承，到江户时代成为独立的朱子学。
京师朱子学的开山鼻祖是藤原惺窝（1561—1615年）。他原是佛教禅僧，
后蓄发还俗，专工朱子学，所以有这个转变，按他自己的说法，是因为原来
虽“从事于释氏，然有疑于心”，后来，读了儒学著作，竟信而不疑，以为
“道果在兹，岂人伦哉！”认为佛教“既绝人种，又灭义理，是所以为异端
①
也。”藤原惺窝尊程朱，但不排斥陆王，认为两家“其言似异而入处不别。”
其次，他主张神儒合一。他说：“日本之神道，亦以正我心，怜万民、施慈
悲为奥妙。尧舜之道亦以此为奥妙也。唐土曰儒道，日本曰神道，名变而心
一也。”藤原惺窝的思想是使儒教摆脱佛教，使之成为独立的儒学的开始。
朱子所讲的纲常名教思想被德川幕府看作是加强其统治的精神支柱，因而朱
子学受到德川氏的大力支持，藤原惺窝，其高足林罗山及林罗山的儿子都被
委以重任，主持幕府的教化工作。林罗山被任命为“大学头”，让他在汤岛
建圣堂，祭祀孔子，他办的私塾也迁到这里，成为官学。林罗山研究朱子学
重在实践。他曾任幕府的顾问，幕府的许多文教和外交政策都出自他的谋划。
林罗山师从藤原，又与其师说有异。他专尊朱子，力排佛老，也排斥陆王。
尤其重视忠孝合一，认为忠即是孝，孝即是忠，孝子之门必出忠臣。如若忠
孝不可兼得，他主张只能取忠舍孝。他还认为，神儒是合一的。神道即儒道，
儒道即神道，神道的“道”，就是朱子讲的“理”。
从藤原惺窝和林罗山的思想来看，他们都以儒拒佛，使儒脱离佛而独立，
这一步是完成了。他们又都主张神儒一致，表现了借儒学的权威来提携神道
的倾向，最后要确立以神道为基础的社会政治伦理学说。这一步朱子学的京
① 参见中国文化书院编《日本文化概论》，第28 页。
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学派并没有完成。
南学派朱子学的著名代表人物是山崎闇斋（1618—1682年）。他原先也
是禅僧，后弃佛入儒，视朱子学为宗教，认为朱子学外别无学，有即异端邪
说。他对朱子学确有宗教教徒般的虔诚，不但力排佛老陆王，即使朱子学派
中的著述，若有改动朱子原话的，也被他列为排斥之列，只信朱子原著。
山崎闇斋的最大特色是用朱子学说附会神道，创立所谓“垂加神道”。
日本平安末期成书的《神道五部书》中有：“神垂以祈祷为先，冥加以口直
为本。”山崎闇斋以此为依据，用阴阳五行配天神七代（天皇的七代神祖），
旨在构成一套天皇的神统。日本学者对此不以为然，但强调山崎闇斋的功绩
在于“尊重学问自立，提倡日本对于中国的自主性，修身实践之学对于博闻
强记的自主性。”①
水户学派继承南学派将儒学日本化的方向。水户学派的著名学者是会泽
正志 （1782—1863年）。他特别强调忠孝建国、尚武、重民，认为这是日本
国体的特征，宣扬尊皇攘夷思想。这个学派前期的活动以修《大日本史》为
中心，吸收儒学思想，用儒学来描述日本的社会历史。后期的主要活动是办
教育，设弘道馆。在《弘道馆记》中申明了该派的学术宗旨。文中称：“我
国中人民，夙夜不懈，出入斯馆，奉神州之道（指神道），资西土之教（指
中国的儒学），忠孝不二，文武无歧，学问事业，其效不殊，敬神崇儒，无
①
有偏觉，集众思，宜群力，以报国家无穷之恩。”所谓文武无歧，也是日本
儒学的一个特色，儒不仅是书生，也是武士必修的，或者把习武也作为儒学
的一个内容。该派认为，文武之于国家，犹如天地之有阴阳。文之弊在弱，
可以武矫弱；武之弊在愚，可以文医愚。
海西派的朱子学是从朱子学出发，向具体科学上发展，实际上是开了日
本近代科学之先。海西朱子学的代表人物有贝原益轩（1630—1714年）、室
鸠巢（1658—1734年）、新井白石（1657—1725年）。贝原益轩的特色之一
是反对迷信朱子。他认为作为学问贵在敢于提出疑问，大疑则大进，小疑则
小进，不疑则不进。他抱这种态度研究朱子，认为朱子书中有不少属佛老的
东西，背离了孔孟之教，是不可取的。当然，他坚持朱子的符合孔孟之道的
思想。他所说的朱子的佛老成分，主要指静心守性，体贴天理的心性修养功
夫。他注重实践，注重对形而下的具体事物的研究，视经验知识高于抽象的
关于“天理”的教条。贝原益轩曾著《大和本草》一书，被认为开日本本草
之基。
宝鸠巢也是从朱子学说出发，强调治世要从技术入手，提倡“农桑之学”、
“工人之学”、“商人之学”。
新井白石本是浪人的儿子，出身卑微。德川幕府初期实行重学术，广人
才的政策，他很受重视，曾一度失势，后又被起用。新井白石精通和汉之学，
出自京师朱子学之门，著述颇丰，但却没有一部关于朱子学的著作。他的兴
趣在实证科学，包括经济和外交，他都有专门研究。西方文化传入日本之后，
他很重视，利用审讯西方传教士的机会，热心地搜集世界地理和西洋文化的
材料，认真研究。正当江户幕府严厉禁止基督教的时候，他大胆向幕府提出
禁教不禁学的主张，是日本倡导西学的先驱者。
① 坂本太郎：《日本史概说》，汪向荣等译，商务印书馆1992 年版，第305 页。
① 中国文化书院编《日本文化概论》，第31 页。
… Page 111…
（2）阳明学
阳明学是指中国王阳明的思想，16世纪初由禅僧了庵桂悟传入日本，在
日本禅宗各山寺流传。当时，他们并未严格区分程朱理学与阳明心学的不同。
阳明学派的真正创始人应是中江藤树（1608—1648年）。
中江藤树初奉朱子学，逐渐对它生疑，遂转向阳明学。他的学风是不重
记诵，而以体察求道为要。33岁时，中江藤树读到王阳明著名弟子王龙溪的
语录，疑其近禅，后直接研读王阳明原著，才深深信服。他以王阳明的“致
良知”说为基础，融贯《大学》、《中庸》、《论语》，认为良知是至善，
一念至于良知，则满腔子皆善而无恶。
日本阳明学也坚持神儒相结合的立场。他们认为，神道以正直为本，以
爱敬为心，以无事为行。正直、爱敬、无事与中庸相通，同智、仁、勇是一
一对立的。神道有三种神器：镜、玉、剑。认为“三种神器即神代之经典也。
①
上古无文字，作器而象”。玉象仁，镜象智，剑象勇 。阳明学虽主张神儒相
通，但反对照抄儒学，认为世界各国都有各自的具体情况，因而，各国思想
也都有自己的特点。在他们看来，印度好幻，所以生出佛教的那些神奇东西，
中国好文，才喜欢文饰任何细小的事情，日本好质，所以性情急。不过，思
想内容虽然不同，词语文字又可以借用，所以，可以借中国经典说明日本的
神道，也表达日本学问独立的意向。
阳明学并不固守王阳明的一词一句。他们接过王阳明的基本观点，往往
做出自己的解释发挥。譬如，王阳明认为心外无物，心外无事，万物皆在我
心中。而心即是理，理在心中。关于理的表现，就是仁义礼智信等道德纲常。
为了更合理说明心与理与物的同一性，阳明学派将心归结为太虚。又根据张
载“太虚即气”的观点，将心看作是气。�