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西征时，一批批信仰伊斯兰教的中亚各族人民以及波斯人、阿拉伯人，不断
地被签发或自动迁徙到中国，主要以驻军屯牧的形式，也以工匠、商人、学
者、官吏、掌教等不同的身份，散布全国各地。自唐以后，许多阿拉伯和波
斯的穆斯林也以商人、政府使者身份来中国，散布在东南沿海和陕西关中地
区。这是回族的最初族源。
内地伊斯兰教的形成方式，与新疆地区的伊斯兰教不同。后者多是因为
战争、政权争夺，而后通过政权的力量来推行伊斯兰教，进行的是一条由上
至下的路径，似是先有伊斯兰教，后有穆斯林。内地的伊斯兰教是相反的路
径——自下而上，先有穆斯林，后有伊斯兰教。西亚地区人来中国，多以穆
斯林个人身份，而不以教派、教团、传教者的名义，他们多从事世俗事务。
在“大分散，小集中”的格局下，伊斯兰教以这些穆斯林的生活方式、风俗
习惯的形式表现出来，以示“外来人”与本土居民的区别。
中国内地的伊斯兰教形成体系，一般认为是在元朝末期，从穆斯林个人、
外来人的民俗，到形成完整的中国伊斯兰教，有一个长期的过程。
最初进入中国的穆斯林是在唐代。但那时还没有穆斯林这个称谓，仍称
为“夷人”，或垄统地称“胡人”。稍具体一点，称阿拉伯为大食，对阿拉
伯人生活所遵循的伊斯兰教教规称为大食法。宋代，称东来的穆斯林为蕃人、
蕃商、蕃客。但没有关于伊斯兰教的描述，仍依阿拉伯人为准，统称其为大
食国人，这一称谓包括的范围有西亚、非洲的穆斯林各国，甚至涵盖南洋的
① 刘志霄 《维吾尔族历史》，民族出版社1985 年版，第558 页。
② 同上。
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①
穆斯林地区 。长期在中国侨居的穆斯林有与中国人通婚者，繁衍生子，他们
的后代称为“土生蕃客”。土生蕃客是天生的穆斯林，但也接受中国教育，
并有登科入仕者。唐宋的蕃客虽然不少，但“还没有形成稳固的穆斯林社团。
他们并不对外传教，宗教信仰基本上局限于 ‘蕃商’中间，伊斯兰教在中国
教义不明，教名未定，不见于经典，亦无汉文译著，基本上是个侨民的宗教。”
②元代，留居中国的穆斯林人数大为增加，作为色目人，社会地位很高。元延
辽代方法，用“回回”称谓“大食”。这是一种民族学意义上的称谓。又称
木速蛮、磨思览、没速鲁蛮、谋速鲁蛮，都是穆斯林的对音或转音，泛指所
有的伊斯兰教徒。穆斯林的经师称为大石马、答失蛮、达识蛮。这是宗教意
义上的称谓。元代可能已有“回回教”的称呼，但未见于正式文献，作为与
佛教、道教、基督教并列的伊斯兰教，被称为“真教”或“清净”，其礼拜
③
场所叫“寺”而不再称“堂”。
作为外来人、侨居者、“蕃客”的穆斯林，全国分布很广，但具体到某
一地，又都是集中居住的。这些穆斯林的聚居区，称为“蕃坊”。蕃坊的宗
教意义不明显，更多的是一种社会学意义的称谓，指侨居中国的穆斯林的社
区。蕃坊内的穆斯林主要从事商工等事，伊斯兰教徒的意义也不是很强，尤
其“土生蕃客”，更是如此。唐宋时期，有政府指派的蕃坊中的穆斯林掌管
其民政事务，解决民事纠纷、商务往来等事，这些人称为“蕃长”。解决纠
纷的原则是，蕃坊内纠纷按其本俗裁决，与坊外纠纷，按法律裁决。这些蕃
客的教事活动，大概只是作为一种风俗习惯延续着，不少可能是各自在家里
独自进行的。有些大户修建自家用的礼拜堂，还算不上伊斯兰教本意上的“叩
拜场所”，自元代穆斯林被视为一种宗教教徒时起，蕃坊被称“教坊”。教
坊既是穆斯林聚居的社区，也是国家对穆斯林实行行政管理的一种特殊形
式，同时又是伊斯兰教徒的宗教组织和制度。坊区内，以一清真寺为中心，
穆斯林共同进行教事活动，有专门教职人员主持寺中以及坊区中的教事和民
事。这些专职人员分为等级，一般称为“三掌教”制，即伊玛目是一寺主持，
海推布为协教，穆安津主赞礼。西北有些地区，三掌教制又称三道制。明代
废止教长专名，三掌教称为老师傅、二师傅、三师傅。三掌教都是世袭。明
初，清真寺主持都要领取礼部发给的札副作为凭证，并享有一定特权，于是
常常因为争夺世袭掌教职位发生激烈争斗，引起一般教众的不满。并且，这
些掌教虽为穆斯林，但长期从事世俗事务，对伊斯兰教教理教法并不精通，
学识贫乏，实际上已不能胜任清真寺或坊区的宗教事务管理工作。有些清真
寺公开声明永远废除三掌教世袭制，从坊外聘请博学有才德的伊斯兰教经师
主持清真寺教事，这些人被称为阿訇。
当历史迈进清朝的时候，内地的伊斯兰教状况大致就是如此。
由无组织的穆斯林到形成以特定地域为单位的穆斯林组织，内地伊斯兰
教就有了一个成型的物质性实体。而作为一个真正的组织，必须有自己的精
神支柱即灵魂。这只能是伊斯兰教的思想体系。但是，一直到明末，内地穆
斯林大多已不具备系统的伊斯兰教体系的修养了。由于长期分散在广大的汉
族人民中间，服饰、语言已与汉族无异，有人甚至说，在外表上已分辨不出
① 参见周燮藩等《中国宗教纵览》，江苏文艺出版社1992 年版。
② 周燮藩等：《中国宗教纵览》，江苏文艺出版社1992 年版，第298—299 页。
③ 同上。
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谁是穆斯林，最明显的标志只是不食猪肉而已。穆斯林们也已经不懂《古兰
经》原文的文义，甚至也没有要求懂的心愿了。对于内地的伊斯兰教来说，
已出生了“血肉之躯”（组织），却还未形成头脑 （理论）。这个任务是在
我们正在叙述的时期完成的。
在本书限定的历史时期内，首先值得一书的是经堂教育。始于明末的经
堂教育，进入清代势头更旺。
经堂教育的任务，是培养忠于并能讲解《古兰经》、《经训》等伊斯兰
教的经师。首倡者是陕西的胡登州（1522—1597年），他通晓阿拉伯文和波
斯文，对伊斯兰教经典和儒学都很有研究。胡登州先是牧徒在家讲学。以后，
开始由清真寺招徒讲经，聘阿訇任教师，学生费用由教坊中教民提供。
具有代表性的经堂教育，分有陕西学派、山东学派和云南学派。陕西学
派以胡登州三传弟子冯养吾、张少山为代表，长于教义学。山东学派的著名
人物是常志美。他精通波斯文，讲授阿拉伯文和波斯文经典，培养的学生“博
而熟”。马德新、马联元为代表的云南派倡导中阿并授，学生既要通晓阿拉
伯文、波斯文的伊斯兰经典，又要善于用汉语阐述教义。
经堂教育的课程称“十三本经”或“十四本经”，包括语文、逻辑学和
伊斯兰教经典。语文类中涉及面很广，要学习阿拉伯文和波斯文、语法、词
法、修辞、阿拉伯文学等，伊斯兰典籍是专业课，包括经注学、圣训学、教
法学、教义学等。据有学者研究，苏菲派理论在经堂教育中占有很大比重。
经堂教育有小学、中学、大学等不同形式。小学是对儿童做宗教启蒙，中学
是对未受过教育的成年穆斯林进行业余性宗教教育，大学是高级教育，旨在
培养伊斯兰教学者和阿訇。大学阶段的学员结业后要经过讲学，由阿訇签定
许可，管事乡老同意，坊民为其挂帐穿衣，使有了担任阿訇的资格。
与经堂教育相辅相成的，是伊斯兰教经典的汉文译著活动。两者的根本
目的是一致的。对内，提高穆斯林的学识和理论修养，使之成为真正的