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― 现象。
以前的哲学家们为了这类问题，例如何为主体、何为客体、主体能否真正认识客体，进行了长久的争论。叔本华认为他决定570
性地解决了这个问题，即主体与客体之间的相互关系问题，为之提供了一个全新的答案。
在叔本华看来，主体是世界的承担者，凡是存在着的，都是对于主体的存在，也就是说我们认识到的一切归根到底都有赖于我们这个主体。可以用镜子来打个比喻，客体有如镜中之像，而主体则是镜子前那个产生像的东西，如果没有了这个东西，那么还会有它的镜中之像吗？
当然不会有！这就是说，没有主体就没有客体，这就像前面所说的如果没有看见太阳的眼睛、触摸大地的手也就没有我们对于太阳、大地的感觉一样。但是不是说只有客体依赖于主体，而主体就不依赖于客体呢？叔本华说，也不是，因为主体也是受客体制约的，如果没有客体，光一个主体那也不行，就像没有对象的意识也并不是意识一样。这也就是说，主体与客体是相互统一的关系，它们统一于表象之中，不可分离。他在《 作为意志和表象的世界》 中说：
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所以，作为表象的世界… … 它有着本质的、必然的、不可分的两个半面。一个半面是客体… … 另一个半面是主体… … 这两个半面是不可分的，甚至对于思想也是如此。因为任何一个半面都只能是由于另一个半面和对于另一个半面而有意义和存在：存则共存，亡则共亡。
正因为如此，叔本华说，无论说主体决定客体，即思想决定意识的唯心主义，还是声称客体决定主体，即物质决定意识的唯物主义，都是错误的，而唯物主义与唯心主义的对立也是一种愚蠢的对立。
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这种对整个哲学史进行大否定与大更新、不承认旧日的权威是叔本华哲学的一个鲜明特征。
为什么唯物主义是错误的呢？叔本华说，那是因为它从外在事物出发，并且将之当做最后的根据。就像古希腊有的哲学家将水当做世界的本原一样，认为万物的本原就是这些物质性的、不以人的意志为转移的东西，并且认为是物质决定意识，客体决定主体。叔本华说，这是错误的。因为一切客观事物既是我们所发现的事物，那就意味着它已经多方面地被主体决定了。例如一根棍子，我们可以用它来做柴烧，也可用它来打成浆造纸，还可用来打狗。而且，就主、客体而言，如果没了这个发现着、规定着客体的主体，怎么会有客体存在呢？从这个角度而言，主体是客体之母，而非相反，如果没有了母亲，还会有儿女吗？就物质与意识而言，我们前面已经说过，叔本华认为世界万物只是我们的感觉，就像我们触摸到大地，看见太阳，也许有人以为存在着客观的、外在于我们意识的大地与太阳，但实际上我们所有的其实只是触摸到大地的手、看见太阳的眼睛，而这一切，都依赖于我们的意识。
叔本华否定唯物主义，但同样并不认为传统的唯心主义就是对的。他说，传统的唯心论同样有它的缺陷。它的缺陷在于将客体与主体分离、对立起来，以主体去决定客体。他说，这样当然也是不好的，因为我们人― 主体，并不能真的决定一切。例如如果我们前面有万丈悬崖，不管我们这个主体怎么想，或者这主体是个瞎子，看不见，这悬崖总是存在的，不管什么样的主体一脚踏下去都会摔成肉酱。因此我们也不能说主体决定客体。与此类似，我们也不能说主体先于客体，就像我们不能说世界是从我的肚子里生出来的一样。但如果我说：世界是我从娘肚子里带572
出来的，那倒未始没一点儿道理。因为实际上，外在世界既不先于主体，也不后于主体，而根本就是由主体所构造出来的，而且一旦有了主体，也必定有了客体，无所谓先后。
用这样的方法叔本华就将传统主、客体分离对立的哲学推倒了，而重建了一种将主、客体统一起来了的、全新的哲学，叔本华为之自豪。
但叔本华并没有骄傲自满，止步不前，因为他在这里又发现了另一个全新的问题。
将主、客体统一起来后，叔本华自问：那么，这个主、客体统一的世界是不是整个的世界呢？或者说，是不是一个完美的世界呢？
经过深思熟虑之后，他对自己说：根本不是！这个主客体统一的世界只是一个表象的世界，它实质上只是一个梦中的假象，只是一块遮蔽着另一个世界的摩耶之幕！
所谓“摩耶之幕”就是叔本华所钟情的古印度哲学中的欺骗之神的纱漫，它蒙蔽着凡人的眼睛，使他们只能看见我们眼前的世界，即作为表象的世界。在《 作为意志和表象的世界》 中，叔本华引用印度上古智者的话说：
这是摩耶，是欺骗之神的纱绳，蒙蔽着凡人的眼睛而使他们看见这样一个世界，既不能说它存在，也不能说它不存在；因为它像梦一样，像沙粒上闪烁着的阳光一样，行人从远处看来还以为是水，像随便抛在地上的绳索一样，人们却将它看成一条蛇。
叔本华认为，康德之前，数千年来，哲学家们都被这层摩耶573
之幕遮住了双目，也就是说，被蒙蔽了。他们犹如吃了欺骗之神给的迷药，或者干脆沉浸在睡梦之中。而他叔本华的哲学之目的就是要为人们掀开这张沉重的大幕。
那么，在揭开这张大幕之后又如何呢？
叔本华说，康德透过现象看到了在现象背后有一个物自体，这是他对哲学的伟大贡献。但康德认为物自体虽日存在，然人类不可能认识之。也就是说在物自体与我们之间存在着一道深达千初、宽逾万丈的鸿沟，上面没有桥梁，也永远不会有。因此居于此岸的人类永远不可能知道彼岸有些什么。
叔本华说，这种将两个世界绝对隔绝起来不是积极的，而具有消极的意义，它刻意地给人类划定了一个禁区，无异于画地为牢，作茧自缚，这是康德哲学的主要缺陷。他说：
至于说有一种实在，并不是这两者（表象与意志）中的任何一个方面，而是一个自在的客体（康德的“物自体”可惜也不知不觉地蜕化为这样的客体），那是梦吃中的怪物，而承认这种怪物就会是哲学里引人误入迷途的鬼火。
实际上人类完全能够撕开这张现象的摩耶之幕。叔本华说，人类一旦撕开了这张遮住我们双眼的大幕，就能走出千奇百怪、变化万端的表象世界，从而建筑一座前往康德认为不可通达的彼岸世界的桥梁。一旦我们建好这座桥梁，那么物自体的真面目必将呈现在我们面前！
倘若真这样，即我们真的能看到康德想都不敢想的物自体，我想对于哲学家们而言，这无异于守财奴找到了满满一屋金子，怎不兴奋得发狂！
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这时，大家一定会问：这会使哲学家们兴奋得发狂的物自体到底是何方神圣呢？有些什么特征呢？长得美不美呢？对于这些七嘴八舌的提间，叔本华微微一笑，轻轻揭开了那遮掩着神秘的物自体的面纱，说：
请您自己看吧！
我们看到了什么呢？我们看到了两个漆黑的大字：意志。
为意志的
前面我们已经讲过，康德认为没
有任何办法可以了解自在之物，无论用何种方式― 经验、知性或是理性。也就是说在现象的此岸与物自体的彼岸之间永远横亘着一条不可逾越的鸿沟。
叔本华承认存在着这样一个彼岸世界，但认为它不是不可理解的，而是可以在此岸与彼岸之间建筑起一座桥梁，它将引导我们从此岸世界走到彼岸世界，去探究那些神秘的物自体。那么这座桥是如何建筑起来的呢？首先建造它的不可能是理性，这康德早已说过了：因为当人类的理性想要考察物自体时同样只能运用他们考察现象时所用的工具― 知性，然而这个工具只能用于对现象，而不能用于对物自体的考察，如果我们硬要用它去考察物自体，那么这就是逼它做力所不及的事，这样势必会陷入谬误之中而不能自拔，就像强迫弱不禁风的林黛玉做女子举重运动员一样，不但夺不了冠军，反送了性命。总之，我们之不能用理性达到彼岸世界就像不能揪着自己的头发离开大地。
究竟是何者能令人类建造起达到彼岸世界的桥梁呢？叔本575
华毫不犹像地回答说：它就是那同外在世界没有关系的纯粹主观的直觉。
叔本华告诉我们：只有通过这种直觉才能找到事物的本质，才能建筑起通向彼岸世界的钢铁大桥，才能找到躲藏在那里的自在之物。
这时也许有人问：这个直觉只是对自我的直觉，它怎么能认识外