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其次，形而上学的问题会把人们引入歧途，使人迷失方向。
佛陀时代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午后静坐时，忽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说：‘世尊，我正独自静坐，忽然起了一个念头：有十个问题您从来没有给我们明确解释。每当人们向您问起这些问题时，您总是将之搁置一边，沉默不语。我不喜欢这种做法。世尊，今天您若跟我解释清楚这十个问题，我将继续修梵行；如果世尊仍对这些问题保持沉默，我便会失去信心，不再修梵行。如果世尊知道世间是永恒的，就请照这样给我解释。如果宇宙不是永恒的，又为什么？如果您对这些问题也不知道，就直接说：“我不知道。”’
佛陀说：‘你这愚蠢的人啊！你当初出家修行就是为了了解这些形而上学的问题吗？你跟随我修梵行时，我答应过你将会回答这些问题吗？’曼童子回答说：‘世尊，没有。’佛陀说：‘在你还没有得到如来的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：我不愿把这毒箭拔出来，除非我知道是谁射我的，他是刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍还是首陀罗种姓；他是高、是矮还是中等身材；他的肤色是黑色、白色、棕色还是金黄色；他来自哪一个城市或乡村。我不愿取出此毒箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的；哪一型的箭；箭是哪种毛制的；箭簇又是什么材料所制……曼童子，这人在未弄清这些答案之前早就死了。同样，如果有人说，我不要跟随世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恒等问题，此人还未得到如来的答案就已告死亡了。’由于人生是短促的，如果某人整天为这些形而上学的问题所困扰，穷追不舍，追根穷源，这便误入歧途，终将一无所获。
再次，由于语言的局限性，凡夫无法通过语言明了这些问题。
语言是人类创造的，用以表达人类由感官与心灵所体验到的事物、经验、思想和感情。它代表我们所熟知的事物与意念的符号。它局限于时间、空间和缘起法，语言不可能超越这些范围。换句话说，人类只能在时间、空间和缘起法允许的范围内用语言表达一件事、一种境界。有时，人类的语言甚至不足以表示日常事物的真实性状。例如经验告诉我们，有时我们会有一种激情或感受，但却无法用语言表达出来。所以人类的语言不是万能的，它有一定的局限性。在了知真理方面，语言更是不可靠而且易致差错的。因为绝对真理（例如涅槃）超出时间、空间和缘起定律的限制，人类只能体证之，而不可能用语言描述之，即所谓心行处灭，言语道断。事实上，这些问题永远不可能通过语言文字而获得充分而圆满的答覆，没有任何语言文字可以表达这种经验。就像在鱼的辞汇里是没有形容陆地的字眼一样。乌龟对他的朋友鱼说，它刚到陆地上散步回湖。鱼说：‘当然你的意思是说游泳了。’乌龟想对鱼解释陆地是坚硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。可是鱼却坚持不可能有这么一样东西，陆地一定也是液体，和它住的湖一样，有波浪，可以在上面跳潜游泳。同样，在普通凡夫的辞汇里，不可能找到适当的词句去描绘涅槃。可是目前有不少人用世界上最美妙的词语去描绘涅槃的崇高境界，有人甚至不惜绞尽脑汁，长篇累牍地论述佛陀入灭后的奇妙境界。其结果正如《楞伽经》里所说愚人执著语言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。
最后，对机说法，因材施教是佛陀教化众生的方法。佛陀并不是一座电脑，不管什么人问什么样的问题，他都会不加思索地回答。他是一位很讲究实际效益的老师，充满了慈悲与智慧，他并不是为了炫耀自己的知识而答问，而是为了要帮助问话人走上正觉的道路。他和人说法时，时刻不忘对方的水准、倾向、根器、性格以及了解某一问题的能力。
根据佛说，对付问题有四种方式：
1、当问题比较直接、明显，而且避免了形而上学的问题时，这些问题必须直截了当地答覆。例如苦之因是什么？
2、某些问题必须以分析的方法解答，例如佛教是唯心主义还是唯物主义？
3、另有一些问题必须以反问为答覆。
4、有一类问题必须以缄默不语为答覆。例如当有人向佛陀寻问有关形而上学方面的问题时，佛陀常常是保持沉默。
所以，当婆蹉种问佛陀有无神我时，佛陀总是保持沉默。佛陀的缄默对婆蹉种的影响胜过任何雄辩。悲智双全的佛陀曾为这位困惑的求法人煞费苦心，并对他表示深切的关怀。
也许有人会问，佛陀到底是否能回答以上十个形而上学的问题？我们姑且先不作任何结论，但有一点可以肯定，佛陀所知的法一定比他所说的法要多得多。
有一次，佛陀在憍欣赏弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中经过时，他取了几片叶子放在手里，问他的弟子们道：‘比丘们啊！你们意下如何？我手中的几片叶子多呢，还是此间林中的叶子多？’ 弟子答：‘世尊，您手中只有很少几片叶子，但此间尸舍婆林中的叶子却多得不可胜数。’
佛陀说：‘同样，我所知的法如同尸舍婆林中的叶子，而我已经告诉你们的如同我手中的叶子，只有一点点，我所未说的法还有很多呢！而我为什么不为你们说那些法呢？因为他们没有用处，不能引导人证得涅槃。这就是我没有说那些法的原因。’
因此，沉默并不是因为佛陀不知道某些事，而是因为语言的限制，佛陀无法将那超越感官的境界用普通语言表达出来。
综上所述，佛教反对热衷于讨论形而上学方面的问题，而提倡求实的精神。所以，在宏扬佛法的方法上，我们也应向佛陀学习，结合当今现实社会的需要，多讲些通俗易懂、对日常生活又有指导作用的佛法，少讲些空洞的玄妙的大话。255
47、有人说：‘佛教只关心来世，不关心今世。’这话对吗？
这种说法是非常错误的。来世是今世的继续，今世是过去世的来世。三世是一个相对的概念，‘三世’代表生命流转的全过程。佛教所关心的是一切生命流转中解脱升华的特殊过程。‘整体’观念是佛教哲学的一个最大特点。那种只考虑今世利益而不考虑影响到来世善恶结果，只考虑今世的苦乐处境而不追溯过去世的因缘，是一种‘见树不见林’的局部观念。世俗观念的阶段性和支离破碎性就表现在这类问题上。佛教来世的幸福并不是一种虚幻的追求，而在建立在今生今世的道德基础上的造福行为。这种造福的高尚道德行为，利己利众行为，本身是立足于现实，有利于自己和社会的今世见效行为。换言之，你怎样对待别人，你就生活在怎样的世界里；你善待别人，别人才可能善待你；害人就是害己。所以，五戒、十善既有利于今生，也有利于来世。如人的高尚行为对家庭、社会造成的利乐，和人类道德的堕落所引起的犯罪行为对自己和社会造成的祸害。可惜世俗的眼光只觉察到这种今世的利害现象，认识不到长远的利害关系，因而也就无法从根本上解决这类问题。佛教则是让我们看远一点，从根本上解决今生和来世的问题。
附：有人说：‘佛教是向往来世，不重视现实的消极宗教。’这话是否有道理？
这是外人对佛教缺乏了解的不适当的评价。俗话说：‘人无远虑，必有近忧。’佛教是‘立足现实，追求长远’的一种高瞻远瞩的智慧性宗教。佛教的目标体系有世间和出世两类。世间目标是脱离畜牲、饿鬼、地狱三恶道，争取转世人天二道和人天之中的富贵、快乐的人天之身。出世目标又分无苦、涅槃和成佛两种。佛教是因果论者，任何一种目标都是建立在实实在在因缘基础上的，也就是说来世的优胜转世和解脱成佛的目标，都是建立在今生今世的道德行为基础上的