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有文字上的相似甚或相同之处，然后马上就得出定论说这二者之间有渊源关系，或一个受了另一个的影响，那学术研究岂非形同儿戏？这样的研究恐怕人人皆可操笔上阵了，因它要求于人的实在太过简单，只要对比一下二者产生的时间先后，再看看文字上的相同之处就可以了，实际的内涵差别都可置之不理。这种研究方式与治学态度，不仅在世间法上行不通，更不能用于佛学研究与闻思。
更可怕的是，闻思修、戒定慧相统一的学佛序列，被日渐简单化为文字上的考证‘佛学’，且美其名曰以科学的态度研究佛法。在把需用全部身心，包括生命去体证的学佛，日益庸俗化为世间佛学时，不知他们想过没有，佛法超离世间言思的那一部分最究竟的智慧，凡夫俗子是根本无法以自己的所谓聪慧，靠了世智辩聪似的世间学问家的态度来求证的。
另外，认为藏传佛教‘即身成佛’之说是建立在如来藏和佛性的基础上的说法，也需经过考察。不论是藏传佛教的即身成佛说，还是禅宗的明心见性说，以及净土宗的即生往生说，都没有强调说非要把尽此一生取得成就的可能性全部建立在如来藏的基础上。要彻底通达如来藏的真实含义，学术界的一些人应该仔细阅读以下经典：《圣者陀罗尼自在王请问经》、《吉祥鬘狮子吼请问经》、《珍宝女请问经》、《无垢天女请问经》、《指鬘王经》、《弥勒请问经》、《如来藏经》等经典，到时想必应能对佛陀宣说的如来藏有更深入的了解，有些错解当可消除。
有一点是大家在理解如来藏时必须把握住的，即应把如来藏承许为无为法268，但又不能把它理解为断灭空269。尽管是无为法，三身270五智271所具光明之功德依然完全具足。在思考它们之间的关系时，任何执著有与无、非有与非无等边执戏论之观点都是不究竟的。《密严庄严经》云：‘清净之月轮，恒无垢圆满，因时于世间，分别月盈亏。如是阿赖耶，恒具如来藏，佛说如来藏，名为阿赖耶。不晓此愚者，以自习气力，见其异苦乐，业感烦恼相。自性净无垢，功德如宝珠，无迁亦无变，彻知而解脱。’弥勒菩萨也云：‘于此无所破，所立亦毫无，真实见真性，见真性解脱。’
不过若换一个角度来说，学术界有些人不理解如来藏也情有可原，因有些佛经中说，位登十地的菩萨对如来藏的证悟都像是夜晚观色一样朦朦胧胧。真要通达如来藏的密意是非常困难的，因它根本就不是寻思分别的对境，所以我们不能随便就以自己的分别念妄加臆测。不依止真正的高僧大德、大善知识，不经过多年的闻思乃至实修，任谁也无法了达，更不用说给别人宣讲如来藏的本义。如果说除了佛陀以外的所有众生，包括得地菩萨都无法如实现见如来藏的话，那么对那些虽未见到实相、不过已被善知识摄受、对大乘有信解的声闻、缘觉以及诸菩萨而言，他们则可凭胜解信证悟佛性的总相。除此之外，那些试图完全摆脱信仰的支撑，只欲以自己单纯的‘学术研究’去证悟如来藏的人，恐怕连如来藏的边都摸不著。正如《宝性论》所云：‘自然之胜义，当以信心悟，日轮璀璨光，无眼者不见。’也如《佛藏经》所说：‘国王聚集诸多盲人，指示大象后，告诸盲人分别言说大象之特征。触大象鼻之诸盲人言“象如铁钩”；触眼者谓“象如碗”；触耳者谓“象如簸箕”；触背者谓“象如担架”；触尾者谓“象如绳子”。众盲人虽未说除大象外之他法，然彼等未全面了解。同理，对于佛法，虽有空性、如幻、光明等不同说法，然并非全面证悟。’
要而言之，众生为何具足如来藏、佛性的道理，对每一个修行人来说都至关重要，如果他真想证悟成佛，而非仅仅只作个所谓的佛教文字考据者的话，那就必须把如来藏的本体与显现，以及如来藏与空性的关系问题搞懂、搞透彻。在这方面，《宝性论》以九种意义、九种比喻把这个问题讲得已是非常清楚，欲研究实修者不妨多研读研读这部论典。总之，显密佛法所共许的空性与如来藏，要领悟它们之间的联系与区别，就必须把龙树菩萨的《中观六论》以及《弥勒五论》结合起来参研，如此方能洞彻佛陀第二转及第三转法轮的意义，否则就只能把它们割裂开来，或者像上文所述的那样，把二者的关系理解成黑白二绳的撮合关系。对此等道理的详细解说，可参见全知无垢光尊者以及全知麦彭仁波切的相关著作，这里恐繁不叙。
53、对别的教派应持何种态度？
对待教派问题有两条原则。
（一）对佛教任何教派都不应该抱有偏见。都应尊敬。
佛教无论大乘272、小乘273、显教274、密教、禅宗275、净土276，就藏密而言，无论萨迦277、宁玛278、格鲁279、噶举280、希结281、觉囊282，都是佛教这棵大菩提树上的大小枝干，尽管它们各自花色不同，但它们出于同一条根，结同样的果，这一点是相同的。‘花色不同’是说各教派都有各自的特点，所以泛称八万四千法。只要有利于众生，能使众生离苦得乐的法都是好法。我们不能站在世俗的立场上为贪嗔所驱使，抬高一派，贬低一派。如有人站在原始小乘立场上说大乘‘属后出，非佛说’；有的人一叶障目、不见泰山，说‘密宗出自印度教，非正宗佛教’云云，仿佛唯有自己才是一切佛法遍知者似的。这种人如果是佛教徒，那他就犯了一个可怕的诽谤佛法罪，他的三皈戒性也将荡然无存。对佛门任何教派都随喜、恭敬，是五佛戒的戒律之一，对此应持正确态度。
（二）修学贵在专一。
第二个问题是信仰贵在专一。这是非常重要的一条。修学哪个教派是信仰环境和自己的机缘所决定的。‘信贵专一’就是说无论修学哪一个教派都要信心专一，不应该像‘乞丐的面袋’——各种成分混杂在一起。‘专’才能‘精’，作学问和学佛都是一样的道理。作学问所谓‘广’，只是指所掌握的知识面较广，但真正的学者都有自己的绝货专长。如有的人谈起佛法来，三教九流，儒道基督，牵强附会，东拉西扯，似乎他们样样精通，实际上正好暴露了他们的信无专信，学无专长，浅薄无知。当触及关键问题时，他们采取的则是一种闪烁其辞的回避伎俩。有的人自吹自擂，说他萨迦、噶举、宁玛、格鲁的大法样样精通，但内行一目了然，他什么也不懂，他自己表明了他是一个小小的‘杂货摊’，而不是学有专长的‘专业公司。’
不仅如此，信仰不专一的还会遭到护法的惩罚。因为各教派的护法神都是以保护各教派的法脉和教徒的信仰和戒行为已任的。如果法脉混杂、教徒的信仰和戒行不纯，就会激怒护法，遭到可怕的报应。在藏传佛教史上有关这方面的事例，和大德高僧的有关这方面的论述很多，绝不可等闲视之。
54、佛教出世思想和消极的厌世思想有什么不同？
很多人把佛教的出世思想和消极的厌世思想混为一谈，是十分错误的。厌世思想或叫遁世思想都是悲观厌世，逃离现实的一种避世思想，其根源是对社会缺乏正确的认识，自己缺乏处世的勇气和责任感。这种厌世避世思想缺乏度众悲智的小乘人有之，教外隐士之类有之，生活处于逆境中的人也有之，但这和大乘佛教的出世思想不同。大乘佛教的出世思想是建立在对虚幻假像掩盖下的无常苦空世界本质的觉悟，和对常乐我净彼岸的追求的理想基础上的，大乘的出世思想原则是悲283不弃世，智284不堕世，就是说，要认识世界的无常苦空、虚幻不实的本质而放弃一切贪恋之心，但需要有济世度众的大慈285大悲心，不能放弃苦海众生，自求彼岸的涅槃寂静（堕入寂灭）。虽然破除了粗细286两种转世因缘，对虚幻的世界没有丝毫贪恋之心，但为度化苦海众生，需要处在世上，与众生同甘共苦，承受众生苦难，直到一切众生脱离苦海。在处世期间，由于慧心常明，不会堕落为贪嗔痴诸惑的奴役，如像莲藕，虽在泥中，却能保持洁白如玉的品质，即生在泥中而不染。大乘出世思想的本质是消除无明贪恋之心，并不是厌恶和逃避现实，自求净乐。身处五欲之中而以智慧常保清醒，不贪恋荣华富贵，这才是真正的佛教出世思想。在成佛之前需要无数世的福慧资粮成熟�