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敬俗柿媳憧梢灾毓寡侵薜姆鸾淌贰�515—946年之间，有关中文的佛教译著的目录不下于14种，目录附有评注以及各种信息。僧人僧祐的目录（《出三藏记集》，515年）、僧人智昇的目录（《开元释教录》，730年），是最著名、最准确的。前者重录并公布今已失传的道安目录（374年），后者是中国目录学的杰作。
除印度经文的译本之外，还有大量中文佛学著作。自4世纪起，这类著述大为增加：关于印度与中国佛教史的著作、关于经文的解释、中国僧人的传记集、中国教派史、外典经书，如此等等。佛学文献（包括译本以及中国本国著作）大量问世不能不对中国的俗文学产生影响。
第四部分 24。佛教对华夏世界的贡献（1）
印度与伊朗之间的地区，希腊文化影响依然相当明显，希腊文化对佛教艺术打下深深印记。佛教艺术开始时属象征性，后来才成为形象艺术；由此，一种兼受印度、希腊、伊朗影响的艺术在印度河与恒河流域传播开来，直达中亚绿洲，复传至中国北部、朝鲜以及日本。中国与日本的若干佛像从衣饰、姿态、面容都保留着希腊像的遥远印记，这就很好地证明了我们所处世界的统一性。
印、伊接壤地区以及印度的建筑技术，亦与佛雕像同时传进华北，如岩洞的建筑术。印度、阿富汗、中亚的这类石窟（喀布尔西北的巴米安旧址是其中最著名者），5世纪初法显在求法期间已有记述，6世纪初宋云出使北印度时亦提及，唐初亦被玄奘所注意……第一批开凿的石洞，是敦煌附近的千佛洞，可能于366年开始动工。5—8世纪期间，石窟在北中国迅速增加，从四川至山东，从甘肃至河北都可见到。窟中雕像有时异常巨大，而且往往就在岩中凿出。建筑这群壮丽威严的石窟，常常由君皇倡导，并得到众信徒的赞助。正如西方大教堂一样，正说明这时期广泛的宗教狂热占据着华夏世界。兹举数例：大同以西的云冈石窟；工程自489年进行至523年，复于隋末再度动工，最大佛像高达40～50米；洛阳以南的龙门石窟，自5世纪末年起，洛阳是继大同之后的北魏新都，6—7世纪期间，这里的工程几乎从未中断过（龙门巨大的卢舍那佛及其两个门徒像于672—675年间完成）；此外，还有甘肃天水附近的麦积山石窟。除上面三处著名遗迹之外，魏、齐、周、隋、唐皇朝在中国佛像与佛教建筑盛行时期开凿于北国的佛洞还有很多，可以列出长长的一串。每个石窟风格不尽相同，其原因大体是来自塔克西拉、马图拉以及于阗、龟兹、吐鲁番等绿洲的不同影响。这类遗址大部分依然保留五代、宋、元，即10—14世纪之后工程的痕迹，证明狂热趋于衰退，艺术已失去其部分生机与活力。
洞壁与寺院四墙为宗教画提供着墨之处（画有佛陀前期生活图、佛家神仙、地狱图景等），其中经历潮湿与破坏仍能保存下来的唯一重要样板就在敦煌附近的千佛洞。吐鲁番附近的阿斯塔纳也留存几幅5—6世纪的壁画。这种受中亚与印度西北部影响的民间艺术有助于我们推想什么是佛教壁画的伟大传统。当时一些著名的艺术家曾使此传统大放光彩。如吴道玄（即吴道子，生于680年间）便是一例，他是长安寺院大型宗教壁画的作者。
5—8世纪传播甚广的佛教壁画只留存为数不多的遗迹，同时，佛教古老建筑也只余下极少数的纪念物，虽然7—8世纪若干寺院的样式依然在日本受到毕恭毕敬的保存。众所周知，中国最有特色的佛教建筑物之一是佛塔，它是中国唯一的高层建筑物，形如多层塔楼，间或作倒碗之状。历代佛塔样式变化甚大：先为木造（2—3世纪），后常为砖造或砖石造，宋代间或有铁造的。唐代之前，塔形往往为四角形，稍后为八角形、十角形，层数不等，塔层高度自底至顶顺次递减，但也有层高固定的（10世纪）。最著名的佛塔（如6世纪初，高120米的洛阳永宁寺佛塔）已不复存在，就保留至今天的古塔而言，还可以一提嵩山嵩岳寺古塔（约于520年）以及7世纪建于唐朝都城西安的两座砖石塔。
宗教节庆表演对艺术活动的发展产生广泛影响，我们对此大概并未加以充分重视。对于中世纪基督教的看法亦适用于佛教。众多的艺人、画师、铸工、雕匠、建筑师都靠寺院、居士团体或富家信徒的委托任务而生活。佛事的巡游表演、佛洞的照明灯饰、存于殿内的珍宝的定期展览，凡此种种，都有助于发扬信念，传播佛徒事迹，弘扬基本教义，而且借助每个人都应赞助或参与的活动加强社会统一，强化宗教感情，进而有助于形成一个崭新的美学天地。普遍而深刻的美感变化，可以说归因于佛教。这新来的宗教将种种趣味带进华夏世界：不光喜爱装饰以及图案的不断重复（木刻术因宗教实践而产生），爱好豪华（饰金佛像、名贵布料等），而且仰慕宏伟与巨型。上述种种趋向一反古典传统，后者不事修饰，简洁有力，线条与动作讲求准确。
第四部分 25。佛教对华夏世界的贡献（2）
艺术与文学相通，前者如是，后者也一样。二者的潮流相同，都十分讲究铺陈华丽。大乘佛教的重要经书传入中国，5—9世纪时比古典经书流传更广。佛教经书令人习惯于文字的大事铺陈，相同主题的重复，诗体与散文的混杂；而佛家诗体节律更自由，也影响中国诗歌的发展。佛教不仅丰富了文学题材——从佛陀前生、下地狱故事、朝圣以及佛徒大人物活动借来不可胜数的主题，而且还导致新体裁的诞生，如：公众布道词、僧俗师徒谈话录、诵与唱交替的教谕小戏。因而佛教有助于通俗语言文学的发展，也推动后来故事、小说、戏剧的大繁荣。
随着佛教盛行，对世界的看法亦因之变化：时空无限，永增不止；人之命运纳入不断再生的轮回之中，内中可见与不可见之世界的众生（神、人、狱中生物、动物、魔鬼）相混一处，从属于行为受报偿的神秘现象，无可抗拒。
佛教带来的印度文化成分，间有伊朗与希腊文化影响的色彩，但其中印度的世俗科学占有绝对不可忽视的位置。4—8世纪之间，由于翻译婆罗门教著作，印度数学、星相学、天文学、医学传进了华夏世界。可惜上述著作的中文本与印度文本已经失传。一部研究404种疾病的印度医学著作见于安息人安世高的译著中。安氏于147年抵达洛阳。僧人一行（673—727年）精通印度数学与天文学。他于721—725年组织科学远程考察，目的是在九个站上测定夏至与冬至日晷阴影长度。九站分布各处，自越南中部至蒙古地区（纬度17°～40°）。印度科学影响尤其明显的时期是6世纪前后至8世纪中叶。
印度人被视为是语法、语音大师。其榜样有可能激发中国的语音分析工作，虽然书写系统似乎呈现出不可逾越的障碍。记录印度词语以及必须尽可能忠实传达神秘的佛教咒语（祭词、绝食伸冤词）都遇到各种问题，这大概也推动了中国开展语音研究。以别的方块字的首尾音记录中国字语音（反切系统），此办法为吴国孙炎（大约卒于260年）所创，大体不受任何印度影响而独立发展起来。虽则如此，但后来的研究却不一样。424—453年间进行了音韵系统探究，终于由沈约（441—513年）第一次定出古汉语四声：平、上、去、入（尾音闭合字）。于是有可能更严格地规定作诗的格律，后来一系列韵书问世的原因亦在于此。计有：陆法言的《切韵》（601年）；孙愐的《唐韵》（751年）；陈彭年的《广韵》，印于1008年；丁度的《集韵》（凡53525字），出于11世纪中叶；金代（1115—1234年）韩道昭的《五音集韵》。自16世纪中叶开展起来的对历史语音的精湛研究，想必部分依据以上宝贵资料。
最后，可以一提另一领域的情况：某些源于印度的金融体制通过僧侣阶层已在华夏世界扎下根来：抵押借贷、为利用集资而实行的金融合作、拍卖以及稍后的抽彩中奖。
简言之，在中、印接触的漫长时期中（公元初至9世纪），佛教对中国的贡献显然十分巨大。可以说，整个时期盛行真正的佛教文化，当时寺院拥有包括古籍与经文的丰富藏书，成为教学中心与知识中心。这种局面在中国一直持续至842—845年，即至大禁佛教，解散佛教团体的年代。200。200。200。181f王宗勇2006年江苏人民中国社会文化史92．5％宽129内3．5高191下412；13