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要成佛必须了悟空性，了解一切事物都是幻觉，没有东西是以它所显现或被想像的样子而存在。虽然要直接了解这一点不知道有多困难，但是透过慈悲的修行，你就能发展出对于一切众生的平等心。你的平等心愈大，就愈接近于了解空性，因为空性就是平等——空性、无二以及平等是完全一样的，而大悲法门对我们来说，可能都是了悟空性最快速的方法。
菩提心有时候被视为道的根本，实际上，它是训练心的一种系统。然而，这个系统极为精巧，因此几乎不被认为是训练心的方法，而被认为是成佛所必备的特质。我们大部分的人都把训练心的方法当成工具来使用，达成目的后就丢掉了，并不当成是我们必须培养的特质；有些法门，例如不净观，就某个程度上来说，可以这样分类，因为在你降伏了对于贪念对象的执着之后，你就舍弃了那种技巧，继续修别的法门。慈悲、菩提心的系统为什么这么殊胜巧妙呢？因为它不只具有训练心的功能，同时，也包含了你真实的状况，以及你必须成就的状况。
如果你想完成证得佛果这样一件困难的工作，那么，不动摇的决心是不可或缺的。决心来自慈悲，特别是来自菩提心——它是一种无法征服的决心。
菩提心是要让一切众生成佛。有人可能会怀疑，成千上万的人都发了菩提心并成了佛，为什么还有那么多众生仍在受苦呢？这是否表示佛陀的愿望并没有圆满，而菩提心也只不过是一种训练心的方法，实际上对众生并没有利益呢？会产生这种疑问，是因为我们不了解现象的本性。
如前所论，根据佛教哲理，我们所体验的世界完全是自心与感受的产物；对我们来说，除非我们能感受体验，否则现象就不存在。如果你不能感受到某件事物，那么它就不是你的现象，对你而言，它根本就不存在；如果你感受到某种事物，那么它就成为你的现象，它对你而言是存在的——你要对自己的现象负责，因为它们是你感受的产物，是你心灵的反映。佛陀证悟的时候，不再受自他对立所束缚，从他的观点来看，一切众生也都已经成佛，因此他让一切众生成佛的愿望已经圆满了。
而另一方面，由于存有二元对立的心，我们仍然见到痛苦，它也使我们的知觉扭曲与不正确。如果你怀疑，为什么让一切众生成佛是你的责任而不是众生自己的责任，想想这个道理：这是你的责任，因为众生是你的认知，而直到你清净一切自己的认知才能成佛。即使只有一种认知是染污的，你仍然陷在二元对立中，不能成佛；因此，成佛的唯一方法，就是让一切众生成佛。
菩萨道的修行是以帮助其他众生为基础，但主要的意图是摧毁自我，而不是社会服务。不论你做了多么好的事情，以巨大的自我从事服务社会的举动，都不能算是善行；但是如果自我粉碎了，不再自私，那就是利生的事业。
小乘修行的根本，就是舍弃伤害众生的行为，目的在于获得自我解脱。大乘保存这种不伤害众生的概念，但是以自己和其他众生都能得到解脱为动机。大乘之所以称为“大”，其中一个理由，就是因为大乘的发心比较大。没有一种行为不能成为菩萨道——说谎，小乘视为绝对的恶行，但大乘中却可以把它作为修行之道。这并不表示大乘没有规范何者当为、何者不当为的戒律，也并不表示大乘缺乏正式的修行方法——大乘不止有戒律和修行法，而且比小乘的要求还多。
小乘里最重要的事情就是守戒律，戒律被视为比生命还重要。菩萨道把菩提心视为最重要的东西，只要以菩提心为出发点，就算破了大、小乘的一切戒律，都没有偏离正道。大乘道的行者并不完全禁止任何事物；相反地，这些“禁行”还经常是菩萨的善巧方便。
表面上，大乘似乎比小乘允许更多的自由，但是实际上大乘要比小乘更严格、更规矩。一切行为的正当性都完全由当事人的动机来判断，对于大乘行者而言，即使是传统上被视为善行的举动，如果在做的当时或者完成之前，有自私的动机，这样的举动就是染污不净的。
智慧和方便是菩萨不可缺少的工具，这两者一同运作，以方便增长无我智慧，以智慧扩展菩萨事业的善巧方便。智慧与方便并不是两种分离的东西，而是一种本质的两面。具足方便是表示非常聪明，不是为了自私的原因，而是以利益众生为出发点：聪明地选择时间、语调、行为的风格、移动的方式、看东西的方式、说话的方式、不看东西的方式等等——善巧几乎是包含了一切事物。
菩萨也可能是比丘或比丘尼，接受小乘的戒律。这些戒律是小乘行者得到自我解脱的方便法门，与菩萨的自我解脱无关，却是帮助众生的一种善巧方便。
然而，方便法门也可能需要你做居士。就本质上而言，一种方便法门并不比另一种方便法门好；但是一般上说，困难度较大、能激励许多众生，或是能鼓舞那些平常难以鼓舞的众生使他们去修行的法门，就被认为是殊胜的方便法门。
菩萨为了帮助众生，不舍弃任何一种形式或行为。经典中记载着，有的菩萨示现鸟身、鹿身，或者出生为低贱地方的低贱人民——因为这些特殊的方便示现，能让他们利益到某些以其他方法无法利益的众生。
第八节 金刚乘
在历史上，金刚乘一直面对它是否为佛陀教法的质疑。就如同印度的小乘佛教宗派声称大乘不是佛陀的真正教法而加以拒斥，有些小乘和大乘的教派也同样地抨击金刚乘佛法的真实性。
就某些角度来看，这是能够了解的。佛教是在古印度发展出来的，印度文化由种姓系统和明确界定的行为准则来支配，由神圣又过分精神化的婆罗门贵族订定了社会上可接受的宗教标准和宗教信徒行为的规范。婆罗门的宗教道德观，除了平常的不杀生、不邪淫等等之外，还包括了严格的饮食规则，规定行者要吃净素，不可吃洋葱、大蒜等具有强烈气味的食物，绝对不可饮酒；此外还有其他在现代会被认为很极端的限制，例如，一位婆罗门，只要被贱民的影子碰到，就必须经历很复杂的净化仪式来清净自己。
除此之外，社会普遍存在着一种期望，认为宗教的功能在于传播一套道德规范，教化出温文有礼的人民，强调健全、温和、仁慈等等的品性；人们期望宗教导师和教法成为那个宗教最高和最严格道德标准的规范。金刚乘和这些期望背道而驰，它经常使用一些看起来野蛮而怪异的行为，它的教法与修行方式也非常让人惊讶——要相信这种教法来自温和宁静化身的释迦牟尼佛，实在有点困难。
金刚乘面临的另一个问题，就是许多人误以为金刚乘是印度教的一种形式——因为金刚乘里有一些仪式以及各种多手多头甚至动物头的本尊，都和印度教很相似。而一般所接受的三藏中，也找不到金刚乘的东西。所以对于某些人来说，这样就有足够的理由，认为金刚乘是受到印度教的影响。
有一部分的问题之所以会发生，是因为金刚乘的教法无法公开修行，而有时候这个层面就遭人曲解了。金刚乘或密续的教法，长久以来都只限于传给一小群上等根器的特别弟子；而且传法也很秘密，通常都选在大众废弃或避免接近的地方。由于包围着它的神秘性，密续很不幸地被误认为是低俗、不健康的，或者总使人觉得有点不太对劲，把它当成是一种危险的宗派。实际上则刚好相反，因为金刚乘太珍贵了，所以须要保持秘密。你不会把自己最宝贵的东西拿给每个人看，也不会到街上大肆宣扬你把宝贝放在哪里、钥匙藏在哪里；因为你知道如果这个消息传到了坏人的耳里，就有不少麻烦，甚至会失去那件宝贝。
如果你能公正地研读金刚乘典籍，就能了解到它们和佛法基本教义一点也不冲突。有些学者认为金刚乘不是佛法，而一再地否定金刚乘，但是他们一直都无法证明自己的观点；持相反立场的许多学者，则认为金刚乘是佛法的究竟教授。
然而，这些日子以来，金刚乘不再被当成须要躲避的教法，反而变成新潮而入流的东西了。欧美国家很流行修金刚乘，因为人们误以为金刚乘允诺透过放浪的行为与情绪的满足就能成佛。虽然金刚乘被认为是善巧法门�