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毁谤的过失不得了，所以别人毁谤我们用什么方法来对他？是要用忍让，不要辩驳。为什么？愈辩争论就愈厉害，譬如别人要骂我，让你骂，骂累了你自然不骂；如果他骂你，你也回他，愈骂愈起劲没完的时候，没完没了。别人打我，让你打不还手，他打了几下，他打不下去，必须你还手打得才起劲，你不还手没法子打，那个时候就会真正下不了台！所以对於侮辱、毁谤，佛教给我们一个方法就是忍辱。我们能忍，不动心，始终保持著清净心真正叫消灾免难。古人常说「病从口入，祸从口出」，觉明妙行菩萨告诉我们，「少说一句话，多念一句佛」，说话不小心、不谨慎就伤人。他要是个菩萨无所谓，你伤他他不动心；他若是个凡夫，若是个小人这个事情可麻烦，为什么？他记仇。你说的人无心，听者有意，这个事情就麻烦，所以还是少说一句话好，多念一句佛有功德。与自己不相干的何必？与自己有关系的，自己也要谨慎，也要认真去考虑，当不当说，应不应说，说了这个话的后果如何要想到。纵然是好心，如果后果不善，我们也要特别谨慎。所以佛法里常说「众生畏果，菩萨畏因」，因是造作，众生是胡造妄为，到了果报现前害怕了；菩萨在造作的时候，就想到后来的果报，所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤诫勉』，「诫」是诫劝，「勉」是勉励。
【弘经之人须具三法。】
『三法』在前面说过。
【药王菩萨等。深体佛意。故说咒护持。令末世持经者。远离魔障。其所说之咒。或六十二亿恒河沙诸佛所说。或四十二亿诸佛所说者。谓是佛佛授受护持之敕命也。然弘经之难。在古犹然。岂独后世。】
这个三句十二个字我们要多念几遍，这个地方是『说咒』，菩萨说咒用意是来护法的，是来护持的，咒一般讲是属於加行。这个护法最重要的，就是护自己的清净心，因为你心清净，心生智慧，智慧就能够应付一切灾难。为什么前面佛讲的持诵之益，菩萨还要来说咒？经是显益，利益是明显的；咒是密意，是暗暗当中的利益，我们常说叫冥冥加持，暗中来加持。咒语十之八、九都是护法神的名号，譬如我们人与人之相处，一见面你就能把这个名字叫得出来，就有个亲切感；一见面点点头，他姓什么，我见过忘掉，就不好意思。这个密咒味道就在此地，这些护法神不错，他是发心护法的，你能叫得出他名字，就特别有亲切感意思在此地。咒语里面有一小部分是经义的精华，我们一般称之为咒心，这就是一部经、一品经里面，最重要的几句话，而佛是用什么？用他们的语言说的，不是用我们语言说，用六道鬼神语言说的，说他们的话，把经义精华等於说也告诉他们。所以显说是为我们，密说是为鬼神，鬼神要能够发心来拥护，对於我们的障碍，就能够排除了许多，所以密咒持咒护持是这个意思。何况咒心都是佛说的，当然这里面一方面是开导这些护法鬼神，另一方面勉励他们护持后世修学的行人。因此这个持咒不但是能够对他一种亲切，能够叫得出他的名字，同时也把佛教诫他护持的这些话提醒他。后面说『弘经之难』，这个字在此地是双关的意思，如果把它念成破音字，「弘经之难」，有许多的障碍都讲得通。『在古犹然』，古时候风俗那么样的淳厚，都免不了，何况在今天？我们今天讲弘经要是不遭难，轻而易举，诸位要晓得，哪有这个事情？我们图书馆建立在此地，一个星期在此地讲几次经，诚如此地所说：
【若非贤圣天神拥护。后五百岁持经之者。欲其无难。安可得哉。】
诸佛菩萨、护法龙天在道场护佑我们，我们自己还不晓得；如果要是没有的话，我们这个图书馆想讲经讲不成，不那么简单。
接著我们再看下面一节，「妙庄严王本事品」。我们来看看这一尊菩萨：
【妙庄严者。以法言。即慈悲喜舍庄严自心也。】
这叫『妙庄严』。
【以迹言。即称扬供养之功德也。】
从事相上说，就是《普贤行愿品》里面，十大愿王的「称赞如来，广修供养」，就是修的这两愿。从法体上讲，就是你本性里面本来具足的『慈悲喜舍』，四无量心。「慈悲喜舍」都是尽虚空遍法界平等清净，真正的慈、真正的悲，真喜、真舍。我们要是得到，自己就是妙庄严菩萨，有内必有外，外面所表现的必定是『称扬』、必定是『供养』。所以初学的人，应当是以称扬代替毁谤，以恭敬代替怀疑，我们才能够成就菩提道业。再恶的人他也会有点小善，有点好事，古人教我们修什么？教我们修阴德。你看《安士全书》里面，文昌帝君教给我们这些「阴骘文」，教我们积阴德，阴德利益不可思议。阴德从哪里修？从隐恶上修，我们见到人家做坏事情，起恶的心念，我们不宣扬他，我们自己知道了也不告诉任何一个人，这叫积的是阴德。他有一点点好处我们赞叹他，就是救那个人，这是大慈大悲。久而久之什么？这个人他有良心他发现，你看我做的坏事人家都不说，我做一点好事人家都称赞，他能够改过修善，阴功好大！如果说他做再多的好事，一句也不称赞他；做一点点坏事赶紧来宣染，这个自己造了无量无边的罪业。人家听到做好事干什么？做好事谁知道、谁称赞？做坏事做得愈多愈好，你愈说我坏，我比你说的还坏，成就了坏人。他本来不坏，你这一来把他激发，他做了更坏的人、更恶的人，做更多的恶事，谁叫他做的？你叫他做的。不得了！
所以这祸从口出一点都不假，这些事情我见得很多，不忍称说。我们自己要晓得，我们自己不敢说人家的过失，因为我们自己想想看，自己也有过失，「人非圣贤，孰能无过」。到了佛完全没过失了都不说人过失，我们自己还有过失，还没有到完全没有过失，我们有什么资格说人过失？说人过失的只有两种人，这个诸位要记住，一个是父母，一个是老师，所以说过失的只有两种人。除了这两种人，再有人跟你说过失的，那是交情很厚的人，不是简单的人，泛泛之交人家不肯说的，把你看作一体，才会规过劝善的。而规过劝善的时候，必定是在没有人的所在，有第三者在，话就不好讲。第三者见的时候会激起反效果，他不认为你是劝他，你是恶意毁谤他，你是恶意抵触他。所以有第三人在会收反效果，不能收到正面效果，他会记你的仇恨。如果他这个仇恨要记得深，这个事就麻烦了，就结怨。佛教给我们冤家宜解不宜结，不知不觉无意之中给人结了冤仇，而冤仇都不容易化解。这个事情说实在的，防不胜防，我们自己确实对这个道理明了，很小心、很谨慎，不轻易说人过失，不毁谤人。可是我在讲经当中无意的得罪很多人，自己都不晓得。经里面是佛说的，佛告诫弟子，有人听了什么？这个法师在骂我，这结了冤仇。
后来人家告诉我，我自己都不晓得，我哪里晓得他有什么过失，我讲的是经，经文这样说的，我的冤枉只有佛菩萨晓得。他要那样怪有什么办法？那这是他的事情，唯有佛菩萨晓得，我确实没有这个意思。你做的什么事情，我又没成佛，我又没神通，我晓得你做了些什么坏事，我不知道。所以这个事情就是说明了弘经之难，弘经之难没有法子避免的，自己总得要谨慎。所以外头一般人讲经，我们想想也有道理，讲了大家欢喜，他怎么讲？念一段经文讲一段故事，那个故事跟经文风马牛不相干，大家听了很�