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第十八章 传统的技巧
一、阿那帕那—沙提瑜伽
一朵从不知道太阳的花朵与一朵见过太阳的花朵是不一样的,它们不可能是一样的。一
朵从不知道日出的花朵也永远不会知道它内在的太阳的升起,它是死的,它只是一个可能
性,它从来不知道它自己的灵魂。但是一朵知道太阳升起的花朵也能看到它内在的某种东西
的升起,它知道它自己的心灵。现在,这朵花就不再只是一朵花了,它知道了一个深深的、
激动人心的内在(innerness)。
我们怎样才能在我们的里面创造出这个内在呢?佛陀发明了一个方法来创造一个内在的
觉知的太阳,这是最有力的方法之一。它不只是为了创造它的。那个方法不只是创造出了这
个内在的觉知,而且同时地,它允许觉知穿透身体的每一个细胞,穿透一个人的整个存在。
佛陀使用的这个方法以阿那帕那—沙提瑜伽而知名,那是觉知呼气和吸气的瑜伽。
我们都在呼吸,但那是无意识的呼吸。气息是普拉那,气息是极其重要的精力——生命
力、生命,尽管它是无意识的,你没有觉知到它。而如果你是必须靠觉知来呼吸,那么你会
死,因为不一会儿你就忘了它。你无法持续地记住任何事情。
呼吸是我们的随意系统与不随意系统之间的一个联结。我们可以把我们的呼吸控制到一
定的程度,我们甚至可能把我们的呼吸停掉一会儿,但是我们无法完全地停止它。没有我
们,它也会继续,它并不依赖我们。即使你几个月昏迷不醒,你也会继续呼吸,它是一个无
意识的运作过程。
佛陀用呼吸作为一个工具来同时做两件事情:一是创造出意识(consciousness),二
是让那个意识去穿透身体的所有细胞。他说:“有意识地呼吸。”这并不是意味着去做瑜伽
呼吸,这只是把呼吸当作觉知的一个客体而不改变它。
没有必要改变你的呼吸。让它还是那样,自然而然,不要改变它。但是当你吸气时,要
有意识地吸气,让你的意识跟随进去的气息移动。而当你呼气时,让你的意识与它一起出
来。
与呼吸一起移动,让你的注意力与呼吸在一起,与它一起流动。即使是一次呼吸你也不
要忘掉。根据记载,佛陀曾经说过:如果你能觉知你的呼吸,即使只有一个小时,你也就已
经开悟了。但是一次呼吸也不应该被错过。
一个小时就够了。它看起来好像是那么短的一段时间,但并非如此。当你试着变得觉
知,一个小时可能看起来像1000年,因为平时你对呼吸的觉知不会超过五六秒钟。只有一
个非常警觉的人才能觉知那么长时间。我们中的大多数人都会错过每一秒钟。当气吸进来
时,你或许可以开始去觉知,但是它还没有进去,你就已经在其他某个地方了。突然之间你
记起了那个正在出去的气息。它已经出去了,而你已在其他某个地方了。
去意识到呼吸意味着不允许有任何念头(thoughts),因为念头会分散你的注意力。佛
陀从来没有说“停止思想”,他是说“有意识地呼吸”。思想会自动停止的,因为你无法一
边想一边有意识地呼吸。当一个念头进入你的大脑,你的注意力就离开呼吸。只要有一个念
头就使你对呼吸的过程变得无意识了。
佛陀使用过这个技巧,它是一个简单的方法,但是极其重要的方法。他会对他的比丘
①、他的和尚们说:“做任何你在做的,但是不要忘了一件简单的事情:记住呼吸的出入,
与它一起移动,跟随它。” ①比丘:佛教用语。指舍弃世俗生活,参加僧团乞食静坐的人。——编注
你越是试着这样做、你就越会努力做它,你就越会变得有意识。它是费力的,它是困难
的,但是一旦你能做它,你就会变成一个不同的人,变成一个在另一个世界中的另一个存
在。
它也以另一种方式发生作用。当你有意识地吸气与呼气,渐渐地,你会到达你的中心,
因为你的呼吸碰触到你的存在的那个中心。气息吸进去的每一个片刻,它都会碰触到你的存
在的中心。
从生理学角度看,你认为呼吸只是为了血液的净化,你认为它只是一个身体的功能。但
是如果你开始觉知你的呼吸,渐渐地,你会比生理学走得更深一些。那么有一天,你会开始
感觉到你的中心,它就在你的肚脐的附近。
只有当你与呼吸一起持续地移动,你才能感觉到这个中心,因为你越是靠近你的中心,
你就越难保持觉知。你可以从吸气时开始。当气息正在进入你的鼻子时,你开始觉知它。它
越是向里面移动,觉知就变得越困难。一个念头会来,或者是某个声音、或者是某件事情会
发生,而你会跑开。
如果你能够进入到那个中心,在一个极短的片刻中,气息停止了,会有一个空隙。气息
进去,气息出来,在两者之间有一个细微的空隙。那个空隙就是你的中心。
只有在经过一段长时间的觉知呼吸的锻炼之后,当你终于能够与呼吸在一起,能够觉知
到呼吸时,你会觉知到那个没有呼吸活动时的空隙,那个气息既不在吸入也不在呼出时的空
隙。在这个呼吸之间的不可捉摸的空隙中,你就在你的中心。所以,佛陀把呼吸的觉知当作
用来接近中心的一个手段。
当你呼气,对它也要保持意识。那儿也有一个空隙。有两个空隙:一个是在吸气之后、
呼气之前的空隙,另一个是在呼气之后、吸气之前的空隙。这第二个空隙更加难以觉知到。
在吸气与呼气之间是你的中心。但是还有另外一个中心,就是宇宙的中心。你可以称它
为“上帝”。在呼气之后即将吸气之前的那个空隙就是宇宙的中心。这两个中心并不是两个
不同的东西。首先你会觉知到你的内在的中心,然后你会觉知到那个外在的中心。最终,你
会知道那两个中心是一体的,于是“外”与“内”就失去了它们的意义。
佛陀说:“有意识地与呼吸一起移动,你会在你里面创造出一个觉知的中心。”一旦这
个中心被创造出来了,觉知就开始进入你的每一个细胞,因为每一个细胞需要氧气,每一个
细胞都要呼吸。
现在科学家们说,甚至地球也在呼吸。当整个宇宙吸气时,它就扩展;当整个宇宙呼气
时,它就收缩。在古印度神话经典普拉纳斯(puranas)①上说,创造是梵天的一次吸气,
而毁灭、普拉拉亚、世界末日是呼气。一次吸气是一个创造。
以一种非常小型的方式,以一种原子一般的方式,同样的事正发生在你里面。当你的觉
知能与呼吸合为一体,那么呼吸就会把你的觉知带入你的每一个细胞,于是你的整个身体就
变成了宇宙。这时,你真的完全不再有物质性的身体了,你只是觉知。 ①普拉纳斯(puranas):印度教经籍的一种,是内容庞杂的通俗著作,内容有神
话、传说和世系源流。也译为《往世书》。——编注
二、宁静和隐居中的21天实验
在完全隐居和宁静中练习觉知的呼吸21天是有帮助的,然后,有很多事会发生。
在21天的实验期间,每天做一次动态静心,而一天24小时要持续地觉知呼吸。不要
读,不要写,也不要思考,因为所有这些行为都属于心智体的,它们与灵妙体是无关的。
你可以去散步,这会有帮助,因为走路是灵妙体的一部分。所有的体力活动都与灵妙体
有关。生理体做这些事,但它是为灵妙体做的。每一件与灵妙体有关的事都应该做,每一件
与其他体有关的事都必须不做,你也可以在一天里洗一二次澡,它是与灵妙体有关的。
当你去散步,那么只是散步,不要做其他任何事,只关心你的走路。当你走路时,把你
的眼睛半闭着。半闭着的眼睛无法看到道路之外的其他东西,而道路本身是那么单调以至于
它不会给你新的东西来供你思考的。
你必须停留在一个单调的世界中,只在一个房间里,看着同样的地板。它必须是那么的
单调以至于你无法去思考它。思考需要刺激,思考需要新的感觉。如果你的感觉系统连续地
被麻痹了,那么就没有什么除你之外的东西可以思考了。
在第一个星期内,你可能会感觉到很少要睡觉。不要管它。因为你不在思考,因为你没
有做很多你平时所作的事,所以你很少需要睡觉。而�