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象。
每一个片刻中，一个思想进来，一个思想出去。
思想本身是能量。在精神体中，能量表现为思想的来来去去；而在生理体中，它表现为
呼吸的来来去去。那就是为什么你可以用呼吸来改变你的思想的原因。它们之间有一种相
应。
如果你停止吸气，思想也将会停止进来。在你的生理体方面停止呼吸，那么在心智体方
面的思想就会停止，而当生理体变得不舒服时，你的心智体也将会变得不舒服；生理体将会
渴望吸气，而心智体也会渴望带入思想。
就像气息要从外界吸入，空气存在于你之外，同样，一个思想的海洋也存在于你之外。
思想进进出出。你的气息在另一个片刻会变成我的气息，你的思想么变成我的思想。每当你
呼出气息，你也同样在扔出你的思想。就像空气存在，思想也存在；就像空气可能被污染，
思想也可能被污染；就像空气可能是不纯的，思想也可能是不纯的。
气息本身不是普拉那。普拉那意味着活生生的能量，它通过进与出的两极性来表现它自
己。把气息吸入的能量是普拉那，而不是气息本身。那个把气息吸入又送出的能量就是普拉
那。
那个把思想吸入又扔出的能量也是普拉那。在所有的7个体中，这个过程都存在，我现
在只是谈到生理体与心智体，因为我们都知道这两者，我们能容易地理解它们。但是在你的
存在（being）的每一个层面中，同样的事情都存在着。
你的第二体，灵妙体有它自己的进出过程。你会在7个体中的每一个体中都感觉到这个
过程，但是你只能够感觉到它像呼吸的进进出出，因为你只是熟悉你的生理体和它的普拉
那。于是你总是会误解。
每当有另外的体或它的普拉那的感觉来到你那儿时，你首先会把它理解为呼吸的进出，
因为这是你唯一知道的经验。你只是知道普拉那的活生生能量的这种表现形式。但是在灵妙
体那一层，那儿没有呼吸也没有思想，但是有感应（influc ence），只有感应的进与出。
你在并不了解一个人时与他接触，他甚至没有与你谈过话，但是关于他的某些东西进来
了。你或者接受它或者扔出它。有一个微妙的感应，你可以称它为爱或者你可以称它为恨—
—吸引的或排斥的。
当你被排斥或者被吸引，它是你的第二体的。而那个过程每时每刻都在进行，它从不停
止。你总是将感应接受进来然后扔出去。另一个极点总是会存在的。如果你爱上了某个人，
那么在某个片刻你将会是被排斥的。如果你爱上了某个人，气息被吸入了，那么它将被送出
来，而你将是被排斥的。
所以每一个爱的片刻都会跟随着一个排斥的片刻，活生生的能量存在于两极性中，它从
不存在于一个极点上，它不可能！每当你想使它这样做，你都是在尝试那不可能的事。
你不可能爱某个人而在某些时候不带有对他的恨。恨将会存在，因为活的生命力无法存
在于一个单独的极点上，它存在于对立的极性中。所以一个朋友注定是一个敌人，而这将会
继续下去。这个进来与出去将一直发生到第七体。没有一个体可以没有这个进出的过程而存
在。它无法存在，就像生理体如果没有呼吸的进进出出就无法存在一样。
就生理体而言，我们从不把这两件事当作是对立的，所以我们并不受它的打扰。生命并
没有在呼出与吸入之间划什么界限，它没有道德的区别。没有什么可以作选择的，两者是一
回事。这个现象是自然的。
但是就第二体而言，恨一定不能在那儿，而爱一定要在那儿，于是你就开始了选择。你
开始了选择，而这个选择会创造出干扰。那就是为什么生理体通常比第二体、灵妙体更健康
一些。灵妙体总是在冲突，因为道德选择已经创造出了一个地狱。
当爱来到你身上，你就感到一种健康，但是当恨来到你身上，你就会感到病了。但是它
是注定要来的。所以一个知道的人，一个理解两极性的人，在它来临时，他是不会失望的。
一个知道两极性的人是安逸的、平静的。他知道它一定会发生，所以当他不在爱的时候他不
会去试着爱，他也不会去创造恨。事情来来去去，他既不被来而吸引，也不被去而排斥，他
只是一个观照者，他说：“这就像呼吸的进进出出。”
佛教静心方法中的阿那帕那—沙提瑜伽（Anapana－sati yo－ga）就是与这个有关的，
它说：只要成为一个你的呼吸的观照者，只要成为一个观照者，从生理体开始。在阿那帕
那—沙提瑜伽中没有谈到其他6个体，因为它们渐渐地会随之而来。
你越是熟悉这个两极性，这个同时的生与死，你就越是会对第二体变得觉知。那时候，
对于恨，佛陀说，要平等超然（upeksha），要变得漠不关心，无论是爱还是恨，都要漠不
关心。不要执著任何一方，因为如果你执著，那么另一极该怎么办？然后你会处于不安
（dis－ease）之中，你会有病，你将不会泰然自若了。
佛陀说：“爱人来临受到欢迎，爱人走了伤心哭泣。相互讨厌的人碰在——起是一个痛
苦，而他们的分开则是一个极乐。但是如果你继续把你自己划分为这样的两极，那么你会在
地狱里，你会活在一个地狱里。”
如果你只是成为这些极点的一个观照者，那么你会说：“这是一个自然的现象，这对
‘体’来说是自然的——那是7个体中的1个。‘体’之所以存在，是因为这些极点，否
则，它无法存在。”一旦你对它变得觉知了，你就超越了体。如果你超越了你的第一体，那
么你就会变得觉知到第二体；如果你超越了你的第二体，那么你就会变得觉知到第三
体，……观照一直是超越于生命与死亡之上的。气息的吸入与送出是两件事，而如果你变成
一个观照者，那么你两者都不是，于是，第三种力量就进入存在了。现在，你不是生理体中
的普拉那的表现形式，你就是普拉那、观照者。现在你看到了，在生理体的层面上生命显现
出来是因为这些极性，如果这些极性不存在了，那么生理体也将不复存在，它无法存在。它
需要张力才能存在——这个来与去是一个持续的张力，这个诞生与死亡是一个持续的张力，
它之所以存在就是因为这个。每一个片刻它都在两极之间移动，否则，它是无法存在的。
在第二体中，爱与恨是基本的两极，它表现为很多方式。基本的两极是喜欢与不喜欢，
而每一个片刻你的喜欢会变成不喜欢，而你的不喜欢会变成喜欢，每一个片刻！但是你从来
没有看到它。当你的喜欢变成了不喜欢，如果你压抑你的不喜欢，不断地欺骗你自己说你会
继续不断地喜欢同样的东西，那么，你只是在加倍地愚弄你自己。而如果你不喜欢某个东
西，你会继续不喜欢它，从不允许你自己看见你喜欢它的那些片刻。我们对我们的敌人压抑
了我们的爱，我们对我们的朋友压抑了我们的恨。我们一直在压抑！我们只允许一种运动、
一个点，那只是因为它会再回来的。它回来了，我们就自在了。但是它不是连续的，它从来
不是连续的，它永远不可能是连续的。
在第二体中，生命力把它自己表现为喜欢与不喜欢。但是这就像呼吸一样，它们是没有
区别的。在这里，感应是中介，而在生理体中，空气是中介。第二体生活在一个感应的气氛
中。它不是简单的某个人与你接触，然后你开始喜欢它。即使是没有人进来，你一个人在房
间里，你也会喜欢、不喜欢、喜欢、不喜欢。有没有人进来是没有区别的，喜欢与不喜欢会
继续不断地交替进行。
正是通过这样的极性，灵妙体才存在。这是它的呼吸。如果你变成它的一个观照者，那
么你只能够是笑，那个时候没有敌人也没有朋友，那么你就知道了它只是一个自然的现象。
如果你变得觉知并且变成第二体（喜欢与不喜欢）的一个观照者，那么你就能知道第三
体。第三体是魂魄体。就像灵妙体的“感应”一样，魂魄体有“魅力”（magnetic
forces）。它的魅力是它的呼吸。某一片刻你是强有力的，下一个片刻你是无力的；某一片
刻你充满希望，下一片刻你失望了；某一片刻你有自信心，下一片刻你失掉了所有的信心。
这是“魅力”降临你和�