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导师自己说时候已到。导师可能是个鞋匠，如果你想要被点化，就必须帮他制鞋好几年。你
甚至不可以问他制鞋跟点化有什么关系。所以，5年以来你可能只是等待，只是帮助导师制
鞋。他可能从不谈论祈祷、或静心，他除了制鞋，从不谈论任何事。你已经等了5年……但
这是一种静心，一种不寻常的静心，你将通过它而得到净化。
这种单纯的等待，这种不准提问的等待，将为准备完全的臣服打下基础。只有经过长期
等待，点化才会发生，但是那以后，臣服是容易的，大师才能够对他的弟子负责。
现在，整个事情已经变得不同了，没有人准备去等待，我们已经变得非常有时间意识，
我们一刻也不能等待。正因为这种时间意识，点化已经成了不可能的。你不可能被点化。你
跑过佛陀的身旁，你问：“你将点化我吗？”你在奔跑，当你是在街上奔跑时你遇见了佛
陀。甚至在你说那句四五个词的提问时，你还在不停地跑。
整个现代头脑的奔跑是因为对死亡的害怕。人第一次如此怕死，因为他第一次完全没有
觉知到那不死的，我们只意识到身体将会死亡，我们没有意识到内在的意识是不死的。
古时候有些人意识到那不死的，因为他们的意识，他们的不死，他们才创造了一个从容
不迫的氛围。那时，点化是容易的，那时等待是容易的，那时臣服是容易的，那时，对一个
大师来说，为弟子负责是容易的。现在这一切全都变得困难了，但是仍旧别无选择：点化是
需要的。
如果你匆匆忙忙，我只能在你奔跑的状态下点化你，因为其他情况不可能给你点化。我
不能把要求你等待作为一个先决条件。我必须先点化你，然后用许多方式来延长你的等待；
通过许多的手段，我将劝你等待。如果我先告诉你：“等上5年，然后我将点化你。”你不
可能等待。但是如果我点化了你，这之后，我将有可能创造种种方式让你等待。
所以，让它这样好了，这没有什么区别，过程将是一样的。因为你不能等，所以我改
变，我将让你事后再等。我会创造许多方法、许多技巧只是要让你等待。因为你不能无所事
事地等待，所以我就为你创造一些技巧，我会给你一点儿东西玩玩。你可以玩这些技巧，它
将成为一种等待。然后，你将准备第二次点化，这在古代是第一次。第一次点化是正式的，
第二次是非正式的，它像一个发生，你不会要求我，我也不会给你。它将会发生，在存在的
最深处它将会发生，当它发生时你会知道。
弟子臣服，师父负责，这就是沟通的桥梁。一旦你能够臣服，师父就会来到。师父就在
那里。世界上一直有师父存在。这个世界从来也不缺少。师父，它总是缺少弟子。但是，除
非有某个人臣服了，否则那个师父也不能着手任何事。所以，每当你有臣服的时刻，千万不
要错过。甚至如果你找不到人来向他臣服，那就向存在臣服。所以只要有臣服的时刻，不要
错过它，因为那时候你是在临界线上，你正处于睡与醒之间，只要臣服！
如果你能找到人来向他臣服，那很好。如果找不到人，你可以向宇宙臣服，这样，师父
就会出现，他会来的。当有臣服他就会来。你变空了，你变无了，灵性的力量就会冲向你，
把你填满。
所以，一直要记住，只要你感觉到想臣服，不要错过这个时机。时机或许不会再来，或
许要过上几百年再来，这就不必要地浪费了许多世的人生。当那个片刻来临，只要臣服。
向神性臣服，向任何东西臣服，甚至向一棵树，因为真正的事情不在于向谁臣服，真正
的事情是臣服。向一棵树臣服，树就成了你的师父；向一块石头臣服，石头就成了一个神。
真正的事情是臣服。一旦有臣服，总会有一个对你负责的人出现。这就是点化的涵义。
第九章 桑雅世①：让过去死掉
对我来说，桑雅世并不是什么很严肃的事。生命本身并不是很严肃的，严肃的人总是死
气沉沉的。生命本身只是充溢能量、没有任何目的的。所以对我来说，桑雅世就是去过毫无
目的的生活，把人生当作一场游戏，而不是一项工作。如果你能把整个人生只当作一场游
戏，你就是一个桑雅生。你已经放弃一切。放弃不是离开这个世界，而是改变态度。这就是
我为什么能把任何人点化成桑雅生的道理。对我来说，点化本身是一个游戏。我不会要求
任何资格——不管你是否合格。因为只有在做严肃的事情时，才会要求资格。只要存在
着，每个人都有足够的资格去游戏；即使他不够格做一个桑雅生，那也没有什么关系，因为
整个事情只是一场游戏。 ①桑雅世（sannyas）：指修行的一定境界。——编注
所以我不会要求任何资格，我的桑雅生也不涉及任何义务。你一旦成为一个男门徒
（sannyasin），或者一个女门徒（sannyasi－ni），你就是全然自由的。它意味着你已经
作出了一个决定，这是最后的决定：生活在不决定之中，生活在自由之中。
你一旦被点化成桑雅生，你就进入了一个没有地图指引、没有计划的未来。这下你不再
受到过去的束缚，你可以自由地生活。所以，对我来说，桑雅生是一个决定要生活到极限、
生活到最佳状态、生活到最尽致的人。你从一个片刻生活到下一个片刻，从一个片刻行动到
下一个片刻，每一个片刻本身都是完整的。你不决定如何行动，那个片刻一来到，你就行
动。没有预先的决定，也没有预先的计划。
桑雅生意味着从一个片刻生活到另一个片刻，不受过去的任何束缚。如果我给你一串念
珠，如果我给你新衣服，那只不过是为了便于你的记忆：提醒你，现在你不必再作任何决
定，现在你已经不再是原来的你，当这种觉知已经变得很深，你不需要再去记住它时，那
么，把长袍扔掉，把念珠扔掉。但是这要等到觉知变得非常深才行，那时即使在睡眠中你也
知道自己是个门徒。所以，一个新的名字，一件新的长袍，一串念珠，这些都仅仅是设计用
来帮助你，帮助你朝向自由、帮助你朝向整个存在、帮助你朝向全然的行动。
遁世意味着你已经认识到自己是一粒种子、一种潜力。现在你已经下定决心要成长，这
是最后的决定。决定去成长是一个伟大的放弃，放弃种子的安全，放弃种子的“完整性”。
但是这种安全要付出很大的代价。种子是死的，它只是潜在的活着。除非它变成一棵树，除
非它成长，否则它是死的，只是潜在地活着。就我所知，人类除非他们决定成长，除非他们
跳进未知，否则就像种子那样：是死的、封闭的。
成为桑雅生就是决定去成长，决定进入未知，决定活在不决定之中。这就是跳入未知，
它不是一种宗教，不为任何宗教所束缚；就是宗教性本身。
初看起来，桑雅世像是限制一个人活动的东西。
为什么一个人非要换上红色的衣服？既然桑雅世是一个内在而不是外在的东西，为什么
一个人必须改变他的外表？
桑雅世不是消极的。桑雅世一词指示着消极性，但它不是纯粹的消极性。它意味着离开
某些东西，但它只是要离开某些东西，因为你已经得到了另外一些东西。某些东西必须离
开，倒不是本身具有意义，但是它将创造一个空间好让新的东西进来。消极性只是创造一个
空间。如果你要成长，你就需要空间。
就我们现在这样，我们的内在没有空间，我们塞满了不必要的事情和思想。桑雅世就它
消极的一面来说，只是意味着创造一个空间，把那些琐碎的、无用的、没有价值的东西丢在
一旁，好让你在那里面成长。
成长是衰弱，但成长也是积极的。我要强调：桑雅世是积极的。消极性只在于清理，它
只是清理场地使成长能够进入。消极性只是外在的东西，是某些外在的东西，而成长是内在
的。积极性是中心，消极性是周围。
其实，不存在只是消极或者只是积极的东西。那是不可能的，因为它们是两极。存在存
在于两极之间：积极性和消极性是河的两岸，存在在两岸之间流动。没有一条河流能够只有
一个岸而有在，存在（existence）也一样。当我们只强调一边、一岸、或者一端的时候�