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素朴的个人主义。禅宗的教义十分明确：〃禅所求者，唯在己身可发现的光明，不容许任何阻碍。除尔途中一切孽障，……遇佛杀佛，逢祖灭祖，遇圣剿圣。唯此一途，可以得救〃。探索真理的人，不能接受任何第二手的东西。不论是佛陀教导、祖宗经典、或者神学。〃三乘十二因缘教都是一堆废纸。〃研究它虽不能说毫无益处，却无法使自心灵光一闪，唯有这灵光一闪才能使人顿悟。有一本禅语对答的书中记载，弟子求禅僧讲《法华经》。禅僧讲得很好，弟子却失望地说：〃怎么，我还以为禅僧蔑视经典、理论和逻辑体系哩I〃禅僧回答说：〃禅并非一无所知，只是相信真知在一切经典、文献之外。汝非来求知，仅来问经耳〃。
禅师们所传授的传统训练，在于教给弟子如何求〃真知〃以达到顿悟。训练既有肉体的，也有精神的，不论是哪一种，最后都必须在内心意识中确得效果。剑术家的修禅就是一个很好的例子。当然，他必须经常练习基本击刺，但这只属于〃能力〃范围，他还必须学会〃无我〃。最初，他首先被命令站在地板上，全神贯注于脚下支持身体的那几方英寸的地板。这块室内窄小地板逐渐升高，日久，剑术家学到能立在四英尺高的柱子上，就象置身庭院之中；样舒服。当他能坦然地立在那根柱上时，他就得到〃真知〃而顿〃悟〃了。他的心已经顺从己意，不会有眩晕之感或摔跌之虞了。
日本的这种立柱术是把人们熟知的西欧中世纪圣西蒙派的立柱苦行术加以改造，使之成为一种有目的的自我训练，它已经不再是苦行。无论是修禅还是农村中的许多习惯，各种肉体训练都经过这种改造。世界上许多地方都有潜入冰水或站在山瀑布下之类的苦行修炼。有的是为了锻炼肉体，有的为了祈求上帝的怜悯，有的则是为了进入恍惚状态。日本人喜好的耐寒苦行，是在天亮之前站在或坐在冰凉刺骨的瀑布之中，或者在冬夜用冷水洗澡三次，但其目的是锻炼意识的自我，直到不觉痛苦。求道者的目的是训练自己能够不受干扰而继续冥想。当他已不意识到水的冰冷，在寒夜凌晨身体也不颤抖时，他就〃圆熟〃了。此外，不求任何补益。
同样，精神训练也必须自适自得。你可以请教老师，但老师也不会对你进行西方意义上的〃教导〃。因为弟子不可能从身外学到有意义的东西。老师可以和弟子讨论，却不会温和地引导弟子，使之到达新的智慧境界。越是粗暴的老师，就越被认为是最有帮助的。如果，师傅猝不及防地敲掉弟子刚送到嘴边的茶杯，或者把弟子摔倒，或者用铜如意敲打弟子的指关节，弟子就会在这种冲击中象通上电流一般地顿悟。因为，这样打掉了他的自满自足。僧侣言行录中充满着这类故事。
为使弟子拼命努力开悟而最爱用的一种方法是〃公案'，字面的意思就是〃问题〃，据说有一千七百个。禅僧逸话中说，有人为解决一件公案竞费时七年之久并不罕见。〃公案〃的目的并不是要求得到合理的答案。比如：〃设想孤掌独鸣〃，或者〃缅思末生儿时母〃；以及〃背负尸体而行者谁？〃，〃朝我而来者何人？〃、〃万法（万物）归一，一又何归？〃等等。此类禅问在十二、三世纪以前的中国曾使用过。日本引进禅宗的同时也引进这种方法。但公案在中国已告绝迹，而在日本却成了达到〃圆熟〃的最重要的训练手段。禅的入门书非常重视公案。〃公案中包藏着人生的困境〃。他们说，思考公案的人就象〃被赶入绝境的老鼠〃，或〃想吞热铁球〃的人，〃想叮铁块的蚊子〃。他忘我地加倍努力。最后，横在他的心灵与公案之间的〃观我〃屏障被除去，犹如一股闪电，心与公案融合为一，他就顿〃悟〃了。
读了这些关于高度紧张的精神努力的描述，如果再在这些书中寻找他们费尽精力所获得的伟大真理，你会感到失望。例如，南侯花了八年时间思索〃朝我而来者何人？〃最后，他明白了。他的结论是：〃说此地有一物，旋即失之矣〃。但是，禅语的启示也有一般模式，可从以下数句问答中窥知：
憎问：〃怎样才能避免生死轮回？〃
师答：〃谁束缚了你？（亦即谁把你绑在轮回之上？）〃
他们说，他们学的东西，借用中国一句有名的成语，就是〃骑着牛找牛〃。他们要学的〃不是网罢，而是用那些工具捕捉的鱼兽〃。借用西方的术语来说，他们学的是二难推理，其两格皆与题旨无关。目的在于使人顿悟：只要打开心眼，现存手段即可达到目标。一切都是可能的，无需借助外力，只需反求诸己。
公案的意义不在于这些真理探索者所发现的真理（这些真理与全世界神秘主义者的真理是一样的），而在于日本人如何考虑探索真理。
公案被称作〃敲门砖〃。〃门〃就装在蒙昧的人性的周围墙壁上，这种人性担心现存手段是否够用，总在幻觉以为有许多人盯着自己并准备或褒或贬。这堵墙就是日本人感之甚切的〃耻感〃。一旦用砖把门砸开，人就进入自由天地，砖也就无用了，也就用不着再去解答公案了。功课修完了，日本人的道德困境也就解脱了。他们拼命钻死角，〃为了修行〃变成了〃咬铁牛的蚊子〃，钻到最后，恍然大悟，根本没有死角。〃义务〃与〃情义〃之间，〃情义〃与〃人情〃之间以及〃正义〃与〃情义〃之间都不存在死角。他们发现了一条出路，获得了自由，从此能充分〃体验〃人生。他们达到了〃无我〃的境界。他们的〃修养〃成功地达到〃圆熟〃的目标。
研究禅宗的泰斗铃木（大拙）把〃无我'解释为〃无为意识的三昧境界〃，〃不着力、无用心〃，〃观我〃消失了，人〃失去其自身'，亦即自己不再是自身行为的旁观者。据铃木说，〃意识一旦觉醒，意志就一分为二：行为者和旁观者，两者必然冲突。因为，行为者（的我）要求摆脱（旁观者的我的）约束〃。而当〃悟〃时，弟子发现，既无〃观我者〃，也无〃作为无知或不可知之量的灵体〃，只有目标及实现目标的行动，此外皆不存在。研究人类行为的学者如果改变一下表述方式，就能更具体地指出日本文化的特性。一个人，就好比是一个小孩子，他受到严格的训练去观察自己的行为，注意别人的评论并据以判断自己的行为。作为观我者，他极易受刺伤，一旦升华而进入灵魂的三昧境界，他就消除了这个易受刺伤的自我，他不再意识到〃他在有为〃。这时，他就觉得自己的心性已修养成功，犹如习剑术者可以站在四英尺高的柱子上而毫无所惧一样。
画家、诗人、演说家及武土都用这种训练以求达到〃无我〃。他们学到的并不是〃无限〃，而是对有限美的明晰的、不受干扰的感受；或者说，是学会调整手段与目标，用恰当的努力，不多不少，恰好达到目的。
甚至完全未经过训练的人也有一种〃无我〃的体验。当欣赏能乐和歌舞位的人陶醉于剧情而完全忘我之时，也可以说是失去了〃观我〃。他手掌出满了汗，他感到这是〃无我的汗〃。轰炸机的飞行员在接近目标将要投下炸弹之前也渗出〃无我之汗〃。〃他并不意识自己在作〃，他的意识中并无旁观的自我。当高射炮手全神贯注侦察敌机时，周围的世界全都消失，也同样出〃无我之汗〃，同样失去〃观我〃。凡是身处此类场合，达到此种状态的人，都进入了最高境界。这就是日本人的观念。
上述概念雄辩地证明，日本人把自我监视和自我监督搞成何等重大的压力。他们说，一旦这种牵制消失，就感到自由而有效率。美国人把所谓〃观我〃与内心的理性原则看作是一回事。从而以临危不惧、〃保持机智〃而自豪。日本人却要靠升华到灵魂三昧境界，忘掉自我监视的束缚，才有解脱颈上石枷之感。我们看到的是，日本文化反复向心灵深处灌输谨小慎微；而日本人则对此力图辩解并断言：当这类心理重荷一消失，人的意识有更加有效的境界。
日本人表达这种信条的最极端的方式（至少在西方人听来如此）就是他们高度赞赏〃就当死去而活着〃的人。如果照字面硬翻译成西方语言，也许就是〃活着的尸体（行尸走向）〃吧，但在西方任何种语言中，这句话都是讨厌的。我们讲到这句话，是指一个人已经死去，只在人世留下一具躯体，再无活力。日本人讲〃就当死去而活着〃的意思则是说这个人已达到了〃圆熟〃的达观境界。他们常把这句话用于日常的劝勉和鼓励。在鼓励为中学毕业考试而苦恼的少年时，他们会说：〃就当你已经