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这种教导是不真实的。
世间的情况就是如此。若你想单纯地生活，想修法与平静地生活，他们会说你怪异、反社会或阻碍社会进步，甚至会胁迫你。最后，你可能会开始相信他们而重新回到世俗的生活方式，一步步陷入世间，直到求出无门。有些人说：〃我现在出不去，我已陷得太深！〃这就是社会的趋势，它不认同法的价值。
法的价值无法从书本中找到，那些都只是法的外表，它们并非个人对于法的体悟。〃若你了悟法，就了悟自己的心。〃你在那里看见实相，当实相清楚地显露时，愚痴之流即被斩断。
佛陀的教导是种不变的实相，他在两千五百年前就揭露了这实相，它一直都未改变。这教导不该被增删，佛陀说：〃凡是如来所制定者，不应该被舍弃；不是如来所制定者，不应该被增加。〃他将教法封锁起来。为何佛陀要将它们封锁起来呢？因为这些教法是漏尽者（即完成者）所说。无论这世界如何改变，教法都不会受影响而随之改变。若某件事是错误的，谈论它就能减少其错误吗？若某件事是正确的，它会因别人说它错而改变吗？世代会交替，但这些教导不会改变，因为它是实相。
现在我们要问，是谁创造实相？实相本身创造实相！佛陀创造了它吗？不，他没有。佛陀只是发现实相事物的本来面目，然后率先说出，无论佛陀出世与否，实相始终是真实的。在这层意义下，佛陀只是拥有法，并非真的创造出它，法一直都在这里，不过以前无人寻找并发现。佛陀是寻找并发现不死［4］，然后再以法为名教导它的人，他并未创造它。
实相从未离开，法也没消失
在历史上，实相曾显耀，法的修行也曾盛行。时光荏苒，世代更迭，修行逐渐没落，直到教法完全消失。一段时间后，教法再次被发现与盛行，其追随者与日俱增，进入辉煌时期，然后，再次屈服于世间的黑暗而衰退，几至荡然无存，迷妄再次获胜，接着又是重建实相的时间。事实上，实相从未离开，诸佛去世后，法并未随之消失。
世间如此周而复始。它有点像芒果树，会经历成熟、开花与结果的阶段。它们腐烂后，种子掉落地上，长成一棵新的芒果树，循环又重新开始。世间就是如此，不会偏离轨则，它只是周而复始，旧调重弹。
我们现在的生命也是如此，今天只是在重复过去做过的事。人们想得太多了，他们有那么多感兴趣的事，却一事无成。其中有数学、物理学、心理学等科学，你可以随意钻研，但唯有在觉悟实相后，事情才会结束。
想象牛拖着牛车，当牛前进时，车轮便会留下车辙。车轮也许并不太大，但沿路会留下长长的车辙。当牛车静止时观察它，你看不到什么，一旦牛开始移动，就会看到身后留下的车辙。只要牛往前拉，轮子就会持续转动。但有天牛累了，挣脱牛轭走开，独剩牛车，车轮不再转动。最后，牛车腐朽了，零件重新回到地、水、火、风四界［5］。
在世间寻求安稳时，你的车轮不停转动，车辙也会在身后无限延伸。只要遵从世间，你就无法停下来休息。若就此打住，车子就会停止，车轮也不再转动。造作恶业就是如此，只要重蹈覆辙，就不可能停止；但若你停止，它就会停止。这就是我们修行的方式。
不肯断恶，永远求不到功德字体 ＇大 中 小＇ 现在，人们四处求功德，似乎总是会于往返的路程间在巴蓬寺短暂逗留。有些人行色匆匆，我甚至连和他们见面说话的机会都没有。多数人都是来求功德，我很少看到他们前来寻求断恶之道。他们急于得到功德，却不知该将它摆在哪里，犹如想为脏布染色，却不先清洗它一样。
虽然比丘们如此直言不讳，但对多数人而言，却不知如何将这类教导付诸实践。之所以困难，是因他们不懂，若能了解就会比较容易。想象有样东西在洞底，伸手够不到底的人可能会说洞太深，成百上千的人伸手进去可能都会如此说，却没有人会说是自己的手太短了！
这些求功德者迟早都必须开始寻找断恶之道，但很少有人对它有兴趣。佛陀的教导如此简洁，多数人都忽略了它，就如他们经过巴蓬寺一样。对多数人而言，法只不过是个中途休息站而已。
这是诸佛的教导，只有三行字。第一行是〃诸恶莫作〃断一切出于身、口、意，无论大小之恶，这是诸佛的教戒、佛教的核心，但人们老是忽略它，他们不想要这个。
若要染布，必须先清洗它，但多数人不这么做，无视布料的情况，直接把它浸入染料中。若是块脏布，取出后反而会比先前更糟。想想看！染块肮脏的破布，效果会好吗？
你了解吗，这就是佛教的教导，但多数的人都忽略它。他们只想做好事，而不想断除恶行。犹如只会说洞太深，而不检讨自己手太短一样。我们必须反求诸己，根据这教导，你必须退一步反省自己。
有时他们借由搭车求功德，甚至可能在车上争吵或喝醉。问要去何处，他们会回答说要去求功德。他们想要功德，却不肯断恶，因此永远求不到功德。
人们就像这样，你必须看好自己。佛陀教导我们，在任何情况下都要保持正念、正知。恶行从身、口、意生起，一切善、恶、福、祸都存在于行为、言语与思想里。这是你必须观察的地方，就在这里，看看自身的作为是否正确，而无须搭车到远处求功德。
人们并不真的在乎这些，就如家庭主妇板着脸洗盘子一样，她只是急于洗盘子，而未觉察自己的心并不清净！她看得太远了，不是吗？人们如此在意洗盘子，却放任心变脏。这不好，他们正在遗忘自己。
因为不了解自己，人们可能犯下各种恶行。当他们计划作恶时，会先环顾四周，观察是否有人注意。〃妈妈会看到我吗？〃〃先生会看到我吗？〃〃孩子们会看到我吗？〃〃太太会看到我吗？〃若无人注意，就会放手去做。他们是在侮辱自己，自以为没有人注意，趁别人看到之前赶快做完这件事。但他们自己算什么呢？难道不是某个人吗？
你了解吗，他们如此轻视自己，所以永远无法发现真实的价值，找不到法。若你看着自己，就会看见自己。当作恶时，若能及时看见自己，你就可能停止。若希望做些有意义的事，就看着自己的心。若知道如何看自己，就会知道对错、祸福与善恶了。
这些事若我不说，你不会知道自己的心中有贪与痴。若你一直向外看，就不会知道任何事，这是不知自省的麻烦。向内看，就会看见善恶，看到善法，就可以记住它，并照着修行。
断恶、修善是佛教的核心，诸恶莫作无论经由身、口、意。那是正确的修行，佛陀的教法。然后，我们的衣服就会干干净净。
若心是善良与正直的，就会微笑
接下来是〃众善奉行〃。若心是正直与善巧的，就无须搭车四处求功德，即使坐在家里，也能获得功德。多数人只是四处求功德，而不肯断除诸恶，两手空空地回到家里，又回复原先的臭脸，故态复萌地板起脸洗盘子。人们就是不愿向内看，因而离功德愈来愈远。
我们可能知道这一切，但若非真的知道它在我们里面，佛教就不会进入内心。若心是善良与正直的，它就是快乐的，心中也会有微笑。但多数人却很难找到时间微笑。我们能吗？我们只有在事情称心时才笑得出来。
大多数人的快乐是建立在事事称心如意上，他们必须让世上每个人都只说令人愉快的事，但每个人是否可能都如此做呢？若那是你想要的方式，怎么可能找到快乐？我们怎么可能让别人每天都只说我们喜欢的事呢？那可能吗？即使是自己的小孩，他们是否也曾说过触怒你的话呢？你曾伤过父母的心吗？不只是其他人，甚至连自己的心也可能搅乱我们。
有时我们考虑的事是令人不悦的，你能怎么办？你可能正独自走路，突然间摔了一大跤，哎哟！问题出在哪里？到底是谁绊倒了你？你能怪谁？那是你的错，连自己的心也可能得罪我们。若仔细想想，你将了解这是真的。有时我们会做连自己都不喜欢的事，你只能说：〃该死！〃没人可以责怪。
我们必须使用法来寻找快乐。无论它是什么，无论是对是错，不要盲目执著它，只要注意它，然后放下它。当心自在时，你就能微笑；一