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Lumholtz,SymbolismoftheHuicholIndians,p。
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感情。我们见到他们屡次断言的希库里、鹿和玉蜀黍的同一即来源于此。
“在神殿外面,在进口的右边放上一捆玉米稭,在玉米稭上谨慎地放上一只鹿。对待鹿也象对待玉米稭一样,因为在印第安人的观念中,玉蜀黍就是鹿。
按照回乔尔人的神话,玉蜀黍曾经是鹿。“
①“对回乔尔人来说,玉蜀黍、鹿、希库里彼此联系得这样密切,以致回乔尔人认为喝了鹿肉汤和吃了希库里以后会产生同样的效果——使玉蜀黍获得丰收。所以他们在垦地以前,在开始日常工作以前先要吃希库里”
②。
因而,在回乔尔人的集体表象中(我们知道这是些与强烈的宗教情感分不开的集体表象)
,希库里、鹿和玉蜀黍看来是与那些对部族有最重要意义的神秘属性互渗了;它们也就是根据这个原因被看成是“同一个东西”。
回乔尔人感到的这。。。。。。。
种互渗在他们自己看来是不会引起混乱的,但在我们看来,不管我们使多大劲总是不能理解的。正因为他们的集体表象服从于互渗律,所以他们对什么东西都不觉得更简单、更自然、更必然。在这里,原逻辑的和神秘的思维不服从于逻辑思维的要求的支配,它毫不拘束、毫不费劲地发生作用。
然而,这还不是一切,鲁蒙霍尔茨会给我们说明我们刚在上面指出的那些互渗怎样与这一类的其他互渗相容并存。
他写道:“我已经指出过,鹿被认为是与希库里同一,希库里与玉蜀黍同一,而某些昆虫也与玉蜀黍同一。把异种的客体
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看成是同一的这种同样的倾向还表现在下面一个事实上,即把彼此极不相同的东西都看成是羽毛。云、棉花、鹿的白尾、它的角、甚至鹿本身都被看成是羽毛。土人们还相信所有的蛇都有羽毛。“
①这样一来,已经是玉蜀黍和希库里的鹿也是羽毛了。
鲁蒙霍尔茨不止一次地着重指出了这一点。
“从鹿尾上拔下来的毛与鸟的羽毛分开绕着缠(宗教仪式用的箭)。
回忆一下,不但鹿角,而且鹿本身都被看成是‘羽毛’,所以,鹿毛代替鸟羽和它们替换使用就是关于鹿的这个观念的明显解释。“
②
同时,我们从另一节里知道在回乔尔人的观念中,羽毛赋有完全特殊的神秘属性。
“鸟,特别是鹰……能听见一切。
它们的羽毛也赋有这种能力;据印第安人说,它们的羽毛也能听见,也赋有神秘能力。在回乔尔人的眼中,羽毛是健康、生命和幸福的象征。
巫师们靠羽毛的帮助,能听见从地下、从世界各地向他们说的一切话,他们借助羽毛来完成巫术的功绩。兀鹰和乌鸦的羽毛不算是羽毛。一切种类的羽毛都是宗教仪式用品的很合理想的装饰品;因而回乔尔人经常缺少羽毛。但是有一种具有特殊价值的毛,说来奇怪,这就是鹿毛。
任何一个打死了鹿的印第安人都成为这种保证他的健康和幸福的珍贵的毛的所有者……在回乔尔人的意识中,不但鹿角,而且鹿的整个身体都是羽毛,正象把鸟叫做羽毛一样;我几次看见这样的情形:鹿尾的毛作为羽毛被缠在宗教仪式用的
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箭上。“
①
这样一来,在鸟身上(也在它们的羽毛上)和在鹿身上(也在鹿尾的毛上)
同时存在着的神秘性质,就使回乔尔人所说的“鹿是羽毛”的话成为可以理解的了。鲁蒙霍尔茨把这种情形的造成解释成是由于“一种想要看出事物之间的相似的强烈倾向;而我们叫做不同类现象的那种东西则被他们看成是同一的东西。”
②
但这实际上是个什么倾向呢?回乔尔人在鹰的羽毛、玉米粒、鹿角、植物希库里之间如果感知的不是神秘的相似,又会是什么相似呢?
而且这里谈的不仅是相似或者联想的问题,而且还是同一的问题。在这一点上,鲁蒙霍尔茨的论点太武断了:对回乔尔人来说,鹿是希库里,希库里是玉蜀黍,玉。。
蜀黍是羽毛。——我们知道在其他地方大多数神和女神是。。
蛇,那些居住着神的水池和水泉也是蛇;而神所用的神杖也是蛇。以逻辑思维的观点来看,这些“同一”始终是不可理解的。一个实体可以是另一个实体的象征,但它并不就是这另一个实体。然而,以原逻辑思维的观点看来,这些同一又是完全可以理解的,因为它们是互渗的同一。
鹿是希库里,或。
者是玉蜀黍,或者是羽毛,如同波罗罗人是金钢鹦哥一样,如。
同图腾崇拜集团的一般成员都是自己的图腾一样。鲁蒙霍尔。
茨报道的事实是很重要的。由于互渗的作用,鹰的羽毛也赋有了鹰本身所赋有的那些神秘属性,而鹿的整个身体也赋有
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了鹿尾所赋有的那些神秘属性;由于互渗的作用,鹿也变成了与鹰的羽毛或者希库里同一的东西。
因此,不必继续列举证据,我们就可以看出一个为逻辑思维所难于理解但对原逻辑思维来说则是完全自然的概括的原则。它在我们看来乃是由于没有更好的术语而被我们叫做集体表象的前关联的那种形式的概括,因为我们刚刚分析的那一类“同一”永远是与表象本身同时在每个人的意识中出现的。由此产生了这些“表象”与我们的表象之间的深刻差异,即使在遇到相当相似的极一般的概念的时候,这种差异也是存在的。当原始人,比如说澳大利亚土人或者回乔尔人想到“鹿”或者“羽毛”或者“云”的时候,他所想象的类概念则包含着与在同一些情况下在欧洲人的意识中出现的类概念绝对不同的东西。
我们的概念是被逻辑可能性的氛围包裹着。亚里士多德(Aristotle)也表示过这样的见解,他说过,我们从来没有想过个别的东西本身。当我想象苏格拉底(Socrates)这个人,我就同时想到作为人的苏格拉底。当我看见自己的狗或者自己的马,我当然是看见了它们的个别特点,但同时我又看到它们是属于狗和马的种。
严格说来,只有当我不去注意它时,狗或者马的形象才能作为完全特殊的个体在我眼睛的网膜上映出来和在我的意识中显现出来。但是,一当我感知了这个形象,它就成为与“狗”和“马”的词所包摄的一切分不开的东西了,亦即不仅与无穷量的和前一些相似的其他可能的形象分不开,而且也与我所拥有的那个同时关于自己、关于逻辑上有序的和可以想象的经验世界的持续意识分不开。由
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于我的概念中的每一个又可以分解成其他一些能够分析的概念,所以我知道,我可以通过特定的阶段(这些阶段对与我的意识相同的一切意识来说都是一样的)从一些概念转到另一些概念。我知道�